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文/郭佩宜

人類學家早早就體認到,八卦是重要的日常社會現象,既然人類普遍喜愛八卦,自然不能不參與觀察。從進入田野開始,人類學家就成為社群八卦的題材—這算是人類學家打擾田野地的小小「回饋」吧。

從語言還不靈光,到逐漸獲得社群接納,人類學家涉入八卦的深度慢慢增強,從被八卦的事主,開始成為八卦的聽眾。要進入八卦圈需要跨越門檻,得到社群成員足夠的信賴之後才能參加;而要聽得懂八卦內容,往往需要許多巷仔內的知識。因此能自在地在田野地參與八卦、聽懂八卦的意涵,有點像是資格考,表示對田野地的社會網絡和文化潛規則已經有一定掌握。

「Why」和「how」才是重點

有趣的是,在某些情境下,人類學家比社群內部的人更容易聽到八卦—有時因為她/他是個外人,聰明的話多半謹言慎行,與社群的距離反而讓人更放心地傾吐,具有心理療癒的功能。另一方面,社群內的人有時認為外來的人類學家有比較大的「權力」(例如殖民時期,人類學家可能和殖民官員之間有較多溝通管道),於是透過八卦,透過「接納其為同一國」的展演,企圖將人類學家納入己方的盟軍;甚至在八卦中講講對手的壞話,可能有助於擴大己方利益。

人類學家以保護受研究社群為首要,所以田野筆記即使記錄了八卦,都盡量使用假名、編碼,以免筆記不小心被翻閱(也就是洩密)時造成他人困擾甚至衝突。人類學家在其中的角色也要謹慎拿捏,盡信八卦或明顯選邊,都可能對研究計畫以及被研究社群造成負面的影響。此外,更根本的差別是:人類學家的目標是盡量跳脫自身文化包袱、學習當地文化,而非以自身價值觀臧否人物—人類學家有興趣的是看當地人如何臧否,八卦中的「who」和「what」其實不是重點,更重要的是「why」和「how」,這是一個文化學習的過程。

八卦是一種軟施力

一般來說,八卦的基本要素是在私人的場域、對於不在場的人、進行具有道德意涵的評論。八卦帶來的情緒具有兩面性:嚼舌根一方面會引起某些興奮,但同時也讓人略感羞恥。最早將八卦標舉為研究主題的學者是英國結構功能論者葛魯克曼(Max Gluckman),他曾說:「每一天,而且一天中很大部分的時間,我們多半都參與了八卦。」雖然有人吐槽,這麼高的八卦度並非普世皆然,恐怕只是反映了他所處的英國人類學界的小圈圈文化吧?但無論如何,人類學家在世界各地的確都發現八卦的存在。

葛魯克曼認為八卦有助於社會整合,人們常藉由分享八卦而有「同一國」的認同感。克尼芬(Kevin Kniffin)在大學球隊的研究指出,在(次)文化中,新成員藉由八卦習得文化規則,老成員則藉由八卦傳達、再肯認文化中的常規和道德,懲罰違規成員。上班族常見的茶水間八卦,即有助於新成員了解公司的潛規則和權力關係,以免誤觸地雷。八卦是一種社會控制的機制,所謂「人言可畏」,鄰里間的八卦界定了道德的界線,規範成員的行為。八卦可以壓抑某些衝突,使之不會檯面化,讓大家能夠維持表面的和諧。

相反地,有些學者則認為以功能論解釋八卦太強調社會整體,但操作八卦者多半只是為了個人利益。如前所述,八卦是私底下的,不必撕破臉,有助於社會團結;但反過來說,由於不需公開露面,八卦往往不需負責(經常還可利用話術轉嫁他人,例如「我聽說……」),攻訐別人的成本很低。史翠珊夫婦(Andrew Strathern & Pamela Stewart)在巴布亞新幾內亞的研究即呈現了八卦和謠言製造的社會壓力,可能持續不斷的暴力與衝突。

綜合來說,八卦是兩面刃:有時維繫社會和諧,有時則撕裂彼此。八卦具有政治、經濟、心理層面的影響力,可以是壓迫或社會收編的工具,但有時也可做為微型抵抗的機制,甚至是「弱者的武器」。例如同事八卦主管,除了消解不滿的情緒,有時也可牽制主管。八卦是一種「軟」的施力,企圖達成影響他人觀感和行為的目的,但這「武器」效力如何可就不一定了,在新幾內亞的小型社會中,八卦經常是拉平權力的一項機制,有助於維繫平權社會;歐美政界不乏因八卦而羞愧下台的例子,但「死亡之握」的八卦似乎無法牽制上位者遂行己意。

八卦從來都不只是「表面故事」

人類學家對八卦的興趣當然不能只是好奇和窺探隱私,甚至是看好戲的欲望。除為了了解社群內人際關係的眉角而留意八卦,做為一種田野的技藝之外,更重要的是:八卦從來都不只是表面故事那麼簡單。不同社群的人,會/可列入八卦的內容不一樣、八卦的態度不一樣、八卦傳播的對象不一樣。例如八卦人人會說,但誰可以說什麼,經常受到文化常規的限制。例如在東加的努庫萊萊島(Nukulaelae),女性聚在一起八卦被稱為「捏造故事」,但男性聚在一起八卦卻是「閒聊」。

八卦中蘊含的社會常規及其彈性,因地而異。八卦之所以能夠說服別人,多半是源於原有的刻板印象,和文化中的邏輯與道德判斷,例如「死亡之握」與台灣民間「帶賽」的觀念有關,而帶賽造成災難與總統應該促進社會福祉恰成對比。如果以嚴肅的、學術的出發點去理解八卦,可能會有意外豐富的收穫:八卦能協助人類學者學習社群內道德規則,甚至透視文化編碼—八卦要有「效力」,參與者需了解並運用文化中的道德價值觀,有時也須具備特殊的語言技藝。八卦中的解密深度即在於此—且讓我稱之為「芭樂解密」(GuavaLeaks)。

八卦的操作技術有許多類別,常見的敘事是透過錯誤的因果關係來扭曲人們對事件的詮釋(如馬總統視察後摔垮的直升機)。不過不同文化裡,八卦使用的語言和非語言符碼其實不一樣。八卦怎麼說才「好聽」、高明,才能達到最大效應?班斯尼(Niko Besnier)從微觀的尺度、語言表演來分析八卦。他在努庫萊萊島的研究發現,當地人敘述八卦時會有戲劇性的停頓,並等待其他人的回應,這是該地特色的八卦模式。布雷尼(Donald Brenneis)發現斐濟的印度裔在八卦時有特殊的節奏,使用了許多語言技巧(如重複、刻意的時間重疊等),聽來賞心悅耳。此外,研究八卦不要只留意說話的人,聽者的角色也很重要,因為八卦往往是講述者和參與者共同建構的。

人類學家與八卦

許多人類學家都認同田野中許多精采的資料,尤其是聽聞後靈光一閃忽然間打通任督六脈(就是了解到文化中難以察覺的潛規則,之後什麼都可以解釋了)那劃時代的一刻(breaking point),都不是發生在正經八百的訪談中(也就是有錄音機那種),而是閒聊、八卦,在彼此都沒有防備的情況下自然而然發生的。

這當然不是說只要會聊天就可以做好研究,但深度聊天是田野的重要技能!(哥哥姊姊要有練過)在聊天中忽然抓到某種連結(connecting the missing link),那一刻就像是《千面女郎》(ガラスの仮面,現譯為《玻璃假面》)裡,譚寶蓮(現譯為北島麻雅)詮釋的海倫凱勒,每日一點一滴的學習好像在氣球內灌水一般,累積到了臨界點,氣球忽然爆破,於是打通了「water」和「水」這種物質,能指與所指的連結。那一刻的戲劇性在漫畫裡被神話化,然而田野中人類學家的「恍然大悟」未必那麼誇張,重點是日復一日的涓滴苦工,才是達致(不只一次的)突破性理解的不二法門。

※ 本文摘自《芭樂人類學》,立即前往試讀►►►

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