不再自恃萬物之靈，開始像山一樣思考
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Readmoo編輯團隊
文／林益仁
二○一○年夏天，我受邀參加第二屆澳洲荒野律法與地土法理學國際會議。在主題演說時，同行的友人，知名的澳洲人類學者黛博拉．羅斯（Deborah Bird Rose）在我身旁輕輕告訴我，應該找機會認識一下這位主題演說者，約翰．席德（John Seed）。
此時，我的腦海中浮出一些模糊的印象，似乎就在撰寫博士論文時，我在文獻回顧生態哲學的閱讀中，看過這個人名。當時，他就在我的眼前，而且用一種非傳統的方式「宣讀」著他的「論文」。
其實，他是拿著一把吉他，吟唱著他所寫的生態詩篇。印象中，是一首相當長的詩篇，大意是從亙古的宇宙生成起點，一直到多樣生命演化的繽紛過程。吟唱中，他反省了人的位置以及與自然彼此的相依關係。
終於，我逮到機會跟他聊聊。相談甚歡，我開口邀請他來台灣，他也爽快地一口就答應了！二○一一年，他依約來到台灣，我們去了莫拉克災區的高樹與魯凱族的阿禮部落、美濃、佛教弘誓學院以及新竹尖石的泰雅族部落。在尖石，他還參與了部落反高台水庫的運動，分享了當年他與現在澳洲綠黨主席鮑伯．布朗（Bob Brown）一起在塔斯馬尼亞反水庫的經驗。
約翰．席德，跟佛教生態學者喬安娜．梅西（Joanna Macy），藥草詩人佩德．福連明（Pat Fleming），以及深層生態學的開創者，挪威哲學家阿恩．奈斯（Arne Naess）一起，是這本選輯的主要編者與作者。事實上，編者們一致同意，他們都受到主編之一的挪威哲學家阿恩．奈斯的深層生態學思想很大的影響。而書名「像山一樣思考」的靈感，則是來自有「美國生態保育之父」美譽的奧爾多．李奧帕德（Aldo Leopold）在《沙郡年紀》（Sand County Almanac）一書中的同名文章。
阿恩．奈斯在一九七三年於他所創辦的跨領域哲學期刊《探索》（Inquiry）中發表了一篇文章，批判僅靠科學技術來解決環境污染的問題，是一種「頭痛醫頭，腳痛醫腳」的淺碟生態思維。他認為真正的生態危機乃是起於，人類凡事以人為中心（Anthropocentrism）的主宰性思維。於是，他提倡人們對於「我」（self）的概念，應從「小我」（ego）的範疇，延伸到「生態我」（eco-self）的認識，亦即更深刻地體認「個別的自我」都是涵融於「生態我」裡面關係互依的某部分，所以在這種認識下每個「個別的自我」，都應該被平等地對待。更重要的是，這些「個別的自我」其實不僅是人類而已，更包括了多樣的生命（眾生）與大地。
阿恩．奈斯的深層生態思想促動了長期投入佛教研究與環境運動的喬安娜．梅西，事實上以「生態我」作為自我實現的最高境界的深層生態思想，跟佛教思想對於「無我」以及緣起的根本教理，確實有許多可以關聯與對話的地方。無怪乎，喬安娜．梅西會受到影響，同時與其夫婿法蘭西斯．梅西（Francis Underhill Macy）一起創辦了「深層生態學中心」（Institute for Deep Ecology）。
在不同的信仰與文化體系中，最與深層生態學可以對話的可說是原住民的文化與生態智慧。主要是，因為它們同時都分享了整體論（holism）的宇宙觀。阿恩．奈斯在提出這些生態哲學主張時，特別強調這種哲學主張並非一種新的宗教信仰，反而，他非常期待拿這個哲學主張作為平台，可以跟不同的宗教進行思想上的對話與融滲。
最後，我要講的是，在二○一一年約翰．席德首次來台期間，我們車行在台灣的山林之間時，我曾經問過他的一個問題。即，對個人身、心、靈狀態與生態關係和諧的追求以及環境運動的抗爭與實踐，是否有衝突？在台灣，這似乎是兩種截然不同的生態關懷路線。
他沈思了一下，回答說：「沒有。反而，這兩種方式應是互補的。」他繼續說：「有人認為深層生態學提倡者，僅是關切心靈層面的個人修行者。其實不然，他們也參與對於不公平社會結構的抗爭。但越是參與抗爭，就越是需要面對個人與集體面對衝突所產生的情緒起伏、憤怒與反擊等的內在心理的變化。」
這番話對照我自己過去的經驗，以及這本選輯中作者們的分享，我相信約翰．席德講的是正確的。而我更認為作者們所發展的生態心理學與深層生態學工作坊，正是目前台灣的生態運動所需要的重要一塊。我們在台北醫學大學的醫學人文研究所，也已啟動從生態醫學的角度朝向這個當代與全球的重要課題，積極思索如何參與的有效途徑。
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