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文/鄭仰恩(臺灣神學院教會歷史學教授)

這是一本非常值得一讀的耶穌研究,不管你同不同意作者的觀點。

本書作者雷薩.阿斯蘭(Reza Aslan)在〈作者的話〉中自稱擁有波斯人血統且出生在伊朗的伊斯蘭教家庭。因為伊朗革命,他們全家移居美國,也因此和過去的根切斷關係。十五歲時,他在北加州參加福音派的青年營會而接受了耶穌,並覺得耶穌的故事是他所聽過「最精采的故事」。然而,他愈研讀《聖經》,就愈發覺福音書的耶穌和歷史的耶穌之間存在著極大的落差,後來研讀宗教學更讓他無法接受福音派所宣稱「《聖經》無誤」的說法,因此,他拋棄了基督教信仰,也在「祖先的信仰與文化」裡找到深刻而親密的熟悉感

儘管如此,阿斯蘭繼續潛心鑽研《聖經》,並且成為一個追根究柢的研究者。更有趣的是,他被耶穌的歷史生平深深吸引,因為他發覺:「耶穌以猶太農民與革命分子之姿,挑戰世界有史以來最強大的帝國而失敗的形貌,在我心中反而比教會塑造的超然絕塵形象更為真實。」就這樣,歷經二十年的嚴謹考察,他寫出了本書。

到底耶穌是誰?這是作者的基本問題意識。這好比回到耶穌自己在該撒利亞腓立比對學生所發出的問題:「你們說我是誰?」(作者在第十一章探討此問題)確實,歷世歷代的人們似乎對耶穌有著不同的理解,已故耶魯大學歷史教授帕利坎(Jaroslav Jan Pelikan)在《歷代耶穌形象及其在文化史上的地位》一書中列舉了耶穌在人類歷史上被理解或呈現的十八個形象,包括拉比、歷史的轉捩點、外邦人(萬國)的光、萬王之王、宇宙的基督、人子、真實的形象、被釘十字架的基督、管理世界的僧侶、心靈的伴侶(新郎)、神聖及人性的典範、無所不在的人(普遍人性)、永恆的明鏡、和平的君王、常識教師、靈魂詩人、解放者、屬於整個世界的人等,可以說既豐富又多元。

在這篇「導讀」裡,為了幫助讀者對本書的論述有更深刻的理解,我將提供三方面的資訊做為參考。首先簡介近代基督教學術界裡的三波歷史耶穌運動,接著介紹本書的主要觀點和特色,最後再補充當代從社會學及心理學觀點對歷史耶穌的研究,以期讓歷史耶穌的精神面貌能夠更加完整。

前後三波的歷史耶穌運動

阿斯蘭的這本耶穌研究並非全新的嘗試,而是近兩世紀以來一系列關於「歷史耶穌研究」的延續。德國學者史特勞斯(David Friedrich Strauss)於一八三五年出版兩大冊的《耶穌傳》,以歷史批判學方法挑戰傳統基督教的觀點,是第一波歷史耶穌運動的代表作。其後,德國學者凱勒(Martin Kähler)於一八九六年出版了《所謂的歷史耶穌》一書,主張要撰寫耶穌的傳記是不可能的,不只因為資料缺乏(主要是依賴福音書),也因為門徒一開始寫作時,那些作品原本就不是以「傳記」為用途。因此,他區分了「歷史的耶穌」(historical Jesus)和「信仰的基督」(Christ of faith),並且認為被人宣揚的基督(而非歷史學家從福音故事裡探索而得的歷史耶穌)才是真實的基督。

著名的德國宣教師及人道主義者史懷哲(Albert Schweitzer)於一九○六年出版了《歷史耶穌的探討》(The Quest of the Historical Jesus)一書,剖析自十八至二十世紀初數十位學者探索「歷史耶穌」的學術進展。他發現,大多數關於耶穌的探索和觀點往往形成自學者自身的哲學或神學立場,而非直接探索史料而得。他以「行進中不斷變化的地平線」為隱喻,主張不同時代的人在其主觀的體認中會對耶穌產生不同的理解和認知。然而,史懷哲的有趣結論是:「作為一位具體的歷史人物,耶穌對我們的時代而言,仍然是一個陌生人,但是他的精神,也就是隱藏在他話語底下的精神,卻可以在單純中被認知,且它的影響力是直接的。他所說的每一段話語,在它們特有的形式裡,都顯示了完整的耶穌。他展現在我們面前的這種奇特且毫無限制的方式,讓每一個人都可以很容易地以自己獨特的立場來和他發生關連。」史懷哲的著作可以說替第一波的「歷史耶穌探討」劃下一個明確的句點。

在第一波崇尚歷史主義的探討潮流逐漸消退後,由布特曼(Rudolf Bultmann)和他的門生所主張的「去神話化(de-mythologizing)解釋學」形成新的風潮,全面挑戰傳統基督論,特別是近代聖經研究中有關「歷史的耶穌」和「信仰的基督」的爭論。布特曼問道:到底《聖經》見證所呈現的耶穌是有血有肉的歷史人物?或是初代教會的宣揚(kerygma)和信仰告白的對象?自一九三○年代起,此一學派強調耶穌是一個純粹由使徒們所宣講、初代教會所信仰的基督,而非和使徒一同生活過的歷史人物。布特曼明確主張,基督教訊息的正當性並不需要依賴「歷史的耶穌」。
不過,在布特曼之後,他的門生開啟了對歷史耶穌的「新探討」。其中,凱斯曼(Ernst Käsemann)認為布特曼過度忽略「歷史的耶穌」,有視耶穌為僅具有靈的存在而無肉體的「幻影論」(Docetism)的潛在危險。因此,他們要以歷史方法所能確認的耶穌史實為基礎來建立宣講的基督,這開啟了第二波的「歷史耶穌」運動。

自一九九三年起,一群以「耶穌研討會」(Jesus Seminar)為自我定位的聖經學者一起出版了《五本福音書》(The Five Gospels)一書,副題是「到底耶穌真的說了什麼?」(What Did Jesus Really Say?)。這本書收錄了四福音書和多馬福音書,並且將耶穌的所有言行加以分類,依據他們所認定的「可信度」按照顏色標示出來,目的是要確認哪些屬於歷史的耶穌,哪些是後來初代教會的增添與杜撰。此舉當然引發相當大的爭議。這也就是所謂第三波的「歷史耶穌」運動。

「耶穌研討會」的代表人物克羅森(John Dominic Crossan)在他多年位居暢銷書排行榜的《歷史的耶穌》(The Historical Jesus)一書裡主張,耶穌是一位地中海世界裡的猶太農民運動革命領袖,他以醫治的工作宣揚上帝國的臨在,並通過醫治和共餐(healing and commensality)的方式來主張宗教和經濟的平等主義,企圖打破羅馬社會的階級、主從(patronage)制度,以及猶太宗教的專賣、經紀人制度(brokerage)。他的論點引發歷史學界及宗教界極大的迴響和討論。

本書主要觀點及特色

阿斯蘭撰寫《革命分子耶穌》這本書的目的,用他自己的話來說:「本書試圖盡可能挖掘出歷史上的耶穌,也就是基督教『之前』的耶穌:一個具有政治意識的猶太革命分子。兩千年前,他在加利利的鄉野巡遊,召集追隨者發起彌賽亞運動,企圖建立上帝的王國。然而,他在耶路撒冷進行挑釁,又在聖殿大肆抨擊,因此遭羅馬當局以煽動叛亂的罪名加以逮捕處死。」

在本書第一部,誠如本書副標題「重返拿撒勒人耶穌的生平與時代」所顯示,阿斯蘭從耶路撒冷聖殿的獻祭儀式談起,佐以暗殺情節,逐步帶出公元前兩世紀中猶太人的歷史、宗教及社會發展,特別是自馬加比反抗運動讓猶太人從塞琉古王國獲得短暫獨立、卻又在一百年後落入羅馬外來統治的困窘情境。儘管羅馬人有著寬容的宗教政策,但在「忌邪的上帝觀」的形塑下,猶太人的一神信仰卻不能讓他們容忍羅馬異教文明的入侵和羞辱。在這樣的動亂中,就算是讓擁有猶太血統的「傀儡王」希律和他的家族來統治也無法改變情勢。於是,帶著重建大衛王國理想和「彌賽亞想像」的騷動和暴亂接二連三發生。就在此時,耶穌出生在卑微的拿撒勒小城。

值得注意的是,就在此一階段,一個有別於傳統法利賽人、撒都該人與艾賽尼派的「第四哲學」出現了,他們的基本信念是要藉助狂熱的一神信仰讓以色列從外邦的統治中解放,這也是本書原名「狂熱派」(Zealot)的緣由。面對殘酷無情的總督彼拉多以及其他類似的羅馬統治者,狂熱派分子的憤怒和反抗一步步將猶太族群帶向集體反叛,也就是所謂的第一次猶太戰爭以及悲壯的馬薩達集體自殺行動。

在第二部,作者的焦點轉到在猶太群眾的政治期待和想像中以「公開入城」的方式進入耶路撒冷的耶穌。他以憤怒的姿態潔淨聖殿的行動反映出他潛在的狂熱派特質,更特別的是,當宗教當局以「是否應納稅給該撒」這個問題來測試他時,他的回答「上帝的物當歸給上帝」(暗示羅馬人占領的土地應當「歸給」上帝),更明白顯示他的狂熱派信念。儘管耶穌不屬於後來和羅馬政權對抗的狂熱黨,但因他的彌賽亞理想對羅馬占領巴勒斯坦構成威脅,且他的狂熱派論點也讓聖殿當局芒刺在背,他最終被羅馬人釘上十字架。

這位帶著狂熱派信仰的耶穌,先前曾追隨老師施洗約翰的方式,呼籲眾人藉助洗禮歸向上帝。約翰死後,耶穌回到加利利這個「革命活動的溫床」,開始邀請一小群志同道合的不滿青年加入他的運動。藉著治病與驅魔,他成為「上帝的手指」,指向上帝在世上即將建立的新國度以及一個新的世界秩序。然而,他的「彌賽亞身分」終究無法被隱藏,在猶太宗教當局和羅馬總督的合謀下,耶穌步上羞辱的十字架道路。

在本書最後一部分,阿斯蘭試圖說明:耶穌想在人世間建立上帝國的運動失敗後,他的追隨者如何重新詮釋耶穌的任務與身分,以及猶太彌賽亞的性質與定義。在此,他特別指出,門徒們對於耶穌「死後復活」的信念對他們所帶來的巨大轉化力量、「使徒」保羅的重大貢獻、耶穌的兄弟雅各和學生彼得兩人對後世影響力的逐漸轉換和消長,以及最終在公元三二五年尼該亞大公會議中耶穌神聖身分的確立。這就是現今人們所熟知的基督教的誕生,但作者仍堅信:拿撒勒人耶穌是個更值得信仰的人。

從社會學及心理學的觀點看耶穌

如果說阿斯蘭的《革命分子耶穌》帶來了對歷史耶穌的新詮釋,同樣值得注意的是近年來從社會學和心理學角度出發的新觀點。其中,社會學的研究以美國耶魯大學和德國海德堡大學最為顯著,代表人物就是德國學者泰森(Gerd Theissen)。在《那個加利利人的影子》一書中,泰森以第一人稱(一位同情猶太人革命運動的加利利人安德烈)的敘述方式,交織戲劇性的對話與故事情節,生動地描繪了在巴勒斯坦處境裡逐漸浮現的耶穌運動。藉著本書,泰森將耶穌的歷史意義突顯出來:在巴勒斯坦錯綜複雜的社會衝突處境中,對橫跨多元族群的社會邊緣人深具憐憫胸懷的耶穌,堅持以非暴力的方式來改變社會,並帶來新的契機和盼望。

在心理學方面,除了史懷哲於一九一三年出版的《耶穌的心理分析》外,近年來最具代表性的著作應該就是美國學者甘東農(Donald Capps)的《耶穌:心理分析學的傳記》(Jesus: A Psychological Biography)。他主張耶穌既非「天啟主義者」(apocalypticist)也非「社會改革家」,而是一位具有「烏托邦—憂鬱性人格特質」(utopian-melancholy personality)的宗教人。簡單來說,懷抱著對上帝及上帝國的理想和熱情,耶穌是一位典型的「烏托邦主義者」,且會在令人憂心鬱卒的情境中發出宗教的訴求和吶喊。因此,甘東農認為,心繫上帝國的耶穌從出生到成長過程中總是帶著「神聖的不滿」(divine discontent,或謂「義憤填膺」),且深以上帝國為念。這樣的性格和信念在他人生最後一週中所發生的「潔淨聖殿行動」中達到最高峰。甘東農的研究確實讓我們深深感受到,心理學的觀點有時雖讓人感到不安,卻充滿著「真實人性」的印記。

歡迎各位讀者進入歷史耶穌的真實世界!

延伸閱讀

帕利坎(Jaroslav Jan Pelikan),《歷代耶穌形象及其在文化史上的地位》(Jesus Through the Centuries: His Place in the History of Culture),楊德友譯,香港:漢語基督教研究所,一九九四。
葛德.泰森(Gerd Theißen),《那個加利利人的影子》(Der Schatten des Galiläers),陳惠雅譯,臺北:南與北,二○一一。
史懷哲(Albert Schweitzer),《耶穌的心理分析》(The Psychiatric Study of Jesus),邱英世譯,臺北:史懷哲之友,一九七五初版,一九九五再版。
Albert Schweitzer, The Quest of the Historical Jesus, German edition 1906, English translation 1954, London: SCM Press, 1981.
John Dominic Crossan, Jesus: A Revolutionary Biography, HarperSanFrancisco, 1994.
Donald Capps, Jesus: A Psychological Biography, St. Louis: Chalice Press, 2000.

※ 本文摘自革命分子耶穌》導讀,原篇名為〈重新探查歷史的耶穌——革命分子?激進宗教運動領袖?〉,立即前往試讀►►►

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