占卜和巫術，是古代醫學的源頭

文／山田慶兒、廖育群、李建民

古代之人以水洗傷口後，念誦的咒文中有這樣一段：

醫王扁鵲，藥術有神，還喪車，起死人。不膿不痛，知道為真，知水為神。急急如律令。（《千金翼方》卷三十〈禁水洗瘡法〉）

被後世民眾譽為能使死者復生之醫王的扁鵲，是名載《史記》列傳的春秋、戰國時代之名醫。司馬遷如此評價他：「扁鵲言醫，為方者宗。守數精明，後世循序，弗能易也。」漢代文帝（西元前180─前157年在位）時在世的「倉公可謂近之矣」。於是司馬遷就以〈扁鵲倉公列傳〉構成了名醫之列傳。醫王這一語詞亦可改稱醫聖。

「吾聞古之聖人，不居朝廷，必在卜醫之中」。西漢初的賈誼（西元前201？─前169年？）如此說，並到街上去尋找聖人（《史記．日者列傳》）。人們在占師之預知未來、判斷吉凶的能力與醫師之預知生死、治療疾病的能力中，看到了與聖人之能力──理想化的為政者，即帝王所具備的賦予社會與道德以各種規範之能力相通的東西。他們都具有支配未來的力量。

不僅如此，對於古人來說，占卜與醫術往往不過是同一營生的兩種表現而已。傳說講醫術之起源在於巫。《世本》云：「古者，巫彭初作醫」（《說文》引）。又《山海經．海內西經》云：「開明東有巫彭、巫抵、巫陽、巫履、巫凡、巫相，夾窫窳之尸，皆操不死之藥以距之。」窫窳是赤色、牛身、人面、馬足的怪獸（《山海經．北山經》）。同〈大荒西經〉中說：「大荒之中（中略）有靈山，巫咸、巫即、巫?、巫彭、巫真、巫禮、巫抵、巫謝、巫羅十巫，從此升降，百藥爰在。」巫與醫術及占卜具有深刻聯繫這一點，詳於狩野直喜的「續說巫補遺」（收入《支那學文藪》）。

姑且不論醫術之起源，反正古代之人看到的醫師之理想像，不是扁鵲一人。如果按照東晉之道教徒、煉金術師葛洪（西元283─364年）之見：跗、扁、和、緩，治疾之聖也。（《抱朴子．內篇．辨問》）俞跗、扁鵲、醫和、醫緩之四人才配醫聖之名。在此四人之中，最富於傳說、被談之事最多、最豐富地為我們提供具體化之醫師像的是扁鵲。可以容易地想像，司馬遷在這樣的扁鵲像的形成中，大有貢獻。事實上，今日之醫學史家所言之扁鵲的基本輪廓，正是由司馬遷所描繪的。

然而，就是司馬遷的扁鵲，也不是唯一的扁鵲。有多少個談不同扁鵲之人，就存在著多少個扁鵲像。當然並不是說他們任意地編造著扁鵲之像。如同疾病觀隨時代與社會而變化一樣，醫師觀亦是時代與社會的函數。在醫聖，即理想化的醫師之像裡，肯定包含著刻劃其像之人對於醫學的願望與期待。

然而，似乎還不僅此。願望與期待到底處於現實狀況的對面，應該可以跨越它到達對面。在一定範圍的理想像當中，自然不可避免映射出該時代、該社會的醫學。我認為可以嘗試從扁鵲像當中，從其時代性的變遷當中，探索醫學的古代史。這意味著通過所謂人們內心的虛像，來逐步解讀歷史。

就像葛洪舉出了四個人的名字作為醫聖那樣，理想化的醫師像也絕不是單一的。同時，多種醫聖像不可能相互間毫無關係。我決定選擇葛洪所言扁鵲之外的三位醫聖，作為當前分析的切入點。這無疑能為我們揭示為理想化一位醫師像而需要的條件，提供為在扁鵲像上安置照明而需要的舞臺設備。

本文摘自《中國古代醫學的形成》，立即前往試讀►►►