這群文人決心打破一切儒家繁文縟節的束縛

文／唐翼明

劉師培在《中國中古文學史講義》第三課〈論漢魏之際文學變遷〉中說：「建安文學，革易前型」，並列舉建安文學四大特點，曰清峻、通侻、騁詞、華靡。其後魯迅先生在〈魏晉風度及文章與藥及酒之關係〉一文中贊同劉師培的意見，僅易數字，使更確切，曰清峻、通侻、華麗、壯大。

建安文學這四大特點中，清峻、華麗、壯大都是好理解的，且為人們所習知。獨「通侻」一詞的內涵不易把握，除建安文學外，似乎也不見此詞用於評論其他時代或作家的風格。

因此，弄清「通侻」一詞所包含的思想內容和時代意義，以及它用於文風時究竟指出一種什麼樣的文學現象，這對於我們深入學習和研究建安文學是必要的、有益的。

「通侻」這個詞本來是用來形容一種作風或處世態度的。「通」，《說文》：「達也。」「侻」，《廣韻》：「輕也。」有簡易、疏略等含義。「侻」，有時也寫作「脫」。「通侻」（或「通脫」）作為連語，就現有資料來看，始見於漢魏之際。

如《三國魏志・王粲傳》：（粲）乃之荊州依劉表，表以粲貌寢而體弱通侻，不甚重也。

《晉書・袁耽傳》：耽字彥道，少有才氣。倜儻不羈，為士類所稱。桓溫少時游於博徒，資產俱盡，尚有負，進思自振之方，莫知所出，欲求濟於耽，而耽在艱，試以告焉。耽略無難色，遂變服懷布帽，隨溫與債主戲。耽素有藝名，債主聞之而不相識，謂之曰：「卿當不辦作袁彥道也。」遂就局，十萬一擲，直上百萬。耽投馬絕叫，探布帽擲地。曰：「竟識袁彥道不？」其通脫若此。

《北史•盧思道傳》：思道字子行，聰爽俊辯，通侻不羈。……然不持操行，好輕侮人物。

《北史•文苑•李文博傳》：又有魏郡侯白，字君素，好學有捷才，性滑稽，尤辯俊。……通侻不持威儀，好為俳諧雜說，人多愛狎之。

《南史•任昉傳》：性通脫，不事儀形。喜慍未嘗形於色，車服亦不鮮明。

皆是其例。

從上面幾個例子來看，「通侻」或表現為「不事儀形」，或表現為「倜儻不羈」，或表現為「滑稽」「俳諧」。它們的共同特點是不講究威重，不拘守禮儀。《左傳》僖公三十二年載王孫滿評論秦師的話，有「無禮則脫」一語，杜注曰：「脫，易也。」

又《史記•禮書》云：「凡禮始乎脫，成乎文，終乎稅。」司馬貞《索隱》曰：「脫，猶疏略也。始，初也。言禮之初尚疏略也。」似乎「脫」（或「侻」）這詞從一開始就是同「威重」、「禮儀」對立的。「脫」（或「侻」）就是「無禮」或「疏乎禮」，加上一個「通」字，就更明確了這一詞語擺脫禮儀束縛的含義。

「通侻」作為一種為人處世的作風或態度，顯然有背於正統儒家重視禮法的主張。儒家最講「威重」、最重「禮儀」，所謂「君子不重則不威」，「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動 。」要「服有常色，貌有常則，言有常度，行有常式。立則磬折，拱若抱鼓。動靜有節，趨步商羽。進退周旋，咸有規矩 」

而「通侻」的核心是求簡易、不拘束，正是要打破繁文縟節的束縛，甚至於對這些加以渺視。「禮豈為我輩設也 ！」阮籍這話很能代表一般通侻之士的態度。

本文摘自《古典今論：從魏晉清談到明清小說，千年文學的對話與迴響(修訂二版)》，原篇名為〈論「通侻」──建安時代的思想解放與文學革新〉，立即前往試讀►►►