帶不走的財富：猶太民族絕境中的教育智慧

發表於 2026-04-082026-04-08By Readmoo編輯團隊好書秒讀

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文／洪益憙；譯／邱麟翔

韓國具有尊重學者及教師的優良傳統，學者和老師至今依然備受尊崇。不過，猶太人比韓國人更勝一籌，他們從古代起就將學者尊為共同體之中最優秀的人。

直到現在，猶太教的領導人依然是博學多聞的學者：拉比。拉比就代表老師，他們身為猶太共同體的核心，擔任老師的角色，引領社群的發展。猶太人生平最大的願望之一，就是希望子女長大後能夠成為拉比。

成為拉比，是家族的榮耀

猶太人是在經歷過苦難後，進而體會「知識就是力量」的民族。唯有不斷增加知識，才有可能在險峻的世界中生存下來。一個人在危急情況下帶得走的，頂多只有少量的金銀財寶，以及一點點日常生活必需品。也就是說，猶太人經歷長期的迫害與逃難，體會到「自己唯一可以依靠且不會被他人奪走的，只有腦中的知識」。

「學得徹底」是猶太人的鐵律之一。猶太人對學習的興趣及熱情，源自於歷史上的傳統。猶太人的歷史當中，學者的社會地位最高，而且是備受尊敬的領導人。因此，社群由拉比所領導。

《猶太人歷史》（A History of the Jews）的作者保羅．強森（Paul Johnson）指出，猶太民族為人類帶來最寶貴的禮物，是人格化的一神信仰所延伸出的智慧及倫理道德。猶太人積極想要理解唯一上帝的旨意，因此不斷的開發智慧。而由於領受上帝的誡命，猶太人逐漸發展出當時其他民族尚未具備的倫理道德觀。

猶太人認為，運用自己的能力讓不公不義的世界變得公平合理、順應上帝，是一項義務，因此，必須不斷提升自己的智慧。同時，猶太教也鼓勵猶太人不僅為了上帝，也為猶太社群和全人類奉獻。此外，在猶太教中，智慧與「治理」是緊密相關的，因為長期以來都是由拉比來領導教會。

將學問當作讓自己出人頭地的一種手段，或將學問本身視為目標，會導出很不一樣的結果。猶太人之所以能在各個領域成為精英、奪得多項諾貝爾獎，是因為他們經常將學問視為目標。收錄拉比智慧的《先祖倫理》（Pirkei Avot）中，有這樣一段文字：

「為了學問而學習的人，上帝會給他們學習的機會；為了教導別人而學習的人，上帝會給他們學習和教導的機會；認為某個道理很重要、希望在自己的生命中實踐而學習的人，上帝會給他們學習、教導及實踐那個道理的機會。」

只專注於學問，放棄一百萬美元的猶太學者

許多數學家苦思不出答案、懸而未解將近一百年的龐加萊猜想（按：為克雷數學研究所〔Clay Mathematics Institute〕懸賞的數學方面七大千禧年難題之一），最終由一名數學家以簡單的方式破解了，他就是格里戈里．裴瑞爾曼（Grigori Perelman）。

作為解開這項難題的數學家，裴瑞爾曼在二○○六年獲選為數學界最高榮譽菲爾茲獎（按：正式名稱為「國際傑出數學發現獎」，每四年評選二至四位有卓越貢獻、年齡不超過四十歲的數學家）的得主。

但是，他拒絕領獎，也拒絕接受克雷數學研究所的一百萬美元獎金及俄羅斯科學院院士的身分。無論任何獎項，一概被他拒絕。

裴瑞爾曼出生並成長於嚴重歧視猶太人的俄羅斯。他的母親擁有數學專長，很早就看出兒子的數學才能。

在裴瑞爾曼十歲那年，她將兒子送到列寧格勒的數學學習班。從那時起，裴瑞爾曼開始在各大競賽中嶄露頭角，十六歲那年更在國際數學奧林匹亞競賽中以滿分奪得金牌，被譽為「俄羅斯數學界的未來之星」。

二○○二年十一月，裴瑞爾曼三十六歲那年，他在網路期刊上（而不是正式論文期刊）發表了三頁的論文，徹底顛覆了數學界。他破解了龐加萊猜想，而且是以過往的數學家從未想過的方式解開。龐加萊猜想在數學中屬於拓撲學，裴瑞爾曼卻是透過微分幾何學和物理學來解開。

裴瑞爾曼對於數學和科學以外的事物都沒有興趣。解開難題之後的成就感，對他而言就是最好的獎勵。

然而，許多人並未試著去理解裴瑞爾曼的證明，反而認為他是覬覦那一百萬美元獎金。意外的是，就連作為同事的數學家之中，也沒幾個人相信他的證明是正確的。

由於只有極少數人能夠理解他的成就，連他身邊的同事都冷漠以對，裴瑞爾曼最後選擇隱遁。

他破解了龐加萊猜想後，拒絕接受一百萬美元的獎金，並堅決表示：「我追求的是宇宙的奧祕，怎麼會眷戀於這一百萬美元呢？」從此以後，他斷絕與媒體等所有外界的聯繫，隱居了起來。¹

猶太人的堅持：自己的語言與義務教育

一個民族能擁有自己的語言與文字，是一種莫大的祝福。因為，文字承載著民族的靈魂。文字是一種很重要的工具，可以將整個民族的經驗、遺產以及先祖的智慧傳承給後代。

猶太人自古代起就擁有自己的語言與文字。希伯來文起源於西元前二○○○年代中期，《舊約聖經》即以希伯來文寫成。西元前十三世紀左右，也有《希伯來聖經》的誕生。西元前六世紀，猶太人淪為巴比倫之囚時，依然使用希伯來文。猶太教是一種透過典籍來傳播的宗教。

猶太人為了保護自己的宗教，即使身處異地，也堅持使用自己的語言和文字。這就是為什麼，猶太人至今累積了五千年的歷史。

由於整個民族在羅馬時代經歷兩次離散，逐漸分散各地，猶太先賢決定將禮拜儀式標準化，以防猶太教因傳入不同地區而變質。此外，由於擔心原有的語言會遭到破壞，猶太先賢也寫出了希伯來文的詞典與文法。因此，至今，只要懂得閱讀現代的希伯來文，便能夠閱讀古代的希伯來文。

一四四六年，朝鮮王朝世宗大王頒布《訓民正音》，同樣顯示，一個民族擁有自己的語言與文字，具有多麼重要的意義。希伯來文記錄著猶太人與上帝之間的契約，也記錄著猶太人的歷史，並將其傳給後代。它不僅是能夠將其信仰與智慧傳承並發展下去的有力工具，也是能夠讓分散在世界各地的猶太民族保有其同質性的一項核心媒介。

十九世紀末，希伯來文恢復成為一種日常語言。如今，以色列不僅以希伯來文為官方語言，更向世界各地歸國而來的猶太人教導希伯來文。

西元前七六年，哈斯蒙尼王朝第二任國王亞歷山大的遺孀莎樂美．亞歷山德拉（Salome Alexandra）成為哈斯蒙尼王室的最後一位女王。她在丈夫去世後統治九年，是第一個讓當時擁有眾多支持者的法利賽（Pharisee，第二聖殿時期的猶太教四大派別之一）進入猶太公會（Sanhedrin，古代猶太人的公議會，具有最終審判權）的統治者。她也將猶太人的口傳律法納入王國的法律體系中，以此試圖整合國家制度。

亞歷山德拉女王認為，若要讓人民團結，首先必須凝聚眾人的信仰。為此，每個人都應該學習《聖經》和律法。然而，當時多數人都是不識字的文盲。因此，她決定至少讓在家中領導敬拜儀式的男子，擁有閱讀《聖經》及書寫文字的能力。

猶太人從三千年前起就開始設立學校。但起初大都為律法學校，比較沒有以一般人為對象的小學。因此，亞歷山德拉女王下令在全國各地廣設小學，所有男性、無論老少一律免費接受義務教育。於是，這樣的義務教育大大的消除了文盲，並且讓人民開始熟習律法。此為人類史上最早的公立教育與義務教育，也是最早的民族宗教教育。由此可知，猶太人從西元前便開始實施義務教育。

律法學校等免費高等教育亦從那時開始推行。猶太人的免費高等教育，起源自西元前一世紀的拉比希勒爾。他雖然很窮，卻從未放棄成為拉比的夢想。他每天都將自己工作所得的一半拿給妻子作為生活費，剩下一半則作為律法學校的學費。

但某日，由於沒有工作可做，希勒爾一毛錢都沒賺到，他不得不兩手空空的去學校。由於沒有錢，他無法進教室，因此他整晚趴在天窗上，一邊朝著教室裡偷看、一邊學習，最後不小心睡著了。隔天早上，正當老師納悶著教室為何這麼暗，一邊往上看時，才發現希勒爾趴在天窗上，而且身上積了一公尺高的雪。

當天正好是安息日，而猶太律法規定，安息日不可搬運重物。然而，律法老師看見此景，說：「有人如此好學，即使違背了律法也沒有關係。」於是，學生們將希勒爾帶到火旁，融化他冰冷的身體，並為他塗上油。此後，律法學校也開始免費提供教育。猶太人決定讓即使沒有錢也一心向學的學生，有機會接受教育。

這項傳統至今依然保持著，而如此認真學習的希勒爾也成為以色列最傑出的律法學者之一。

約哈難：透過教育，守護猶太民族

六六年，猶太人起義反抗羅馬帝國，是為「猶太戰爭」，也是歷史上第一次的猶太－羅馬戰爭。於戰爭的第二年，羅馬皇帝尼祿（Nero）任命維斯帕先（Vespasian）擔任統帥，以鎮壓猶太人。他率軍包圍整個耶路撒冷，試圖逼迫猶太人因為飢餓而投降。

這時，耶路撒冷出現了一名和平主義者，他預言，隸屬於激進派的奮銳黨（Zealotry）的抗爭不會成功。他就是著名的拉比約哈難，為一名法利賽人。約哈難預言戰爭將以屠殺告終，且猶太人將四散各地。他認為，比起民族獨立，猶太教的保存與教育更為重要，因此他主張投降。不過，他的提議未獲採納。

約哈難認為，為了防止猶太民族從歷史舞臺上消失，猶太人必須與羅馬軍隊統帥之間進行某種程度的妥協。當時，被羅馬軍隊包圍的耶路撒冷成了人間煉獄，成千上萬的猶太人死於飢餓與疾病，卻沒有人能夠踏出耶路撒冷一步。

約哈難向自己的學生表達內心的信念後，與學生計畫一同逃跑。他的學生走到街上，一邊撕著衣服，一邊哀慟的哭喊道，偉大的拉比約哈難已死於鼠疫。他們請求奮銳黨允許他們將拉比的遺體埋葬於城外，以免鼠疫在城內肆虐。於是，他們扛著約哈難的棺材，走出耶路撒冷，抵達維斯帕先的軍營。

這時，約哈難從棺材裡踏了出來，向維斯帕先預言：「您很快就會成為羅馬皇帝。」並請求維斯帕先在成為皇帝之後，允許猶太人在耶路撒冷附近成立少數幾間學校，讓猶太人能夠安心學習猶太教的典籍。約哈難的預言非常轟動，但他提出的要求卻很卑微。於是，維斯帕先允諾，倘若預言成真，他將成全約哈難。

在這之後，猶太人在獨立戰爭中戰敗，當時的主導勢力──奮銳黨、短劍黨（Sicarii），以祭司、地主及貴族為主的撒都該人（Sadducee），居住於庫姆蘭修道院的艾賽尼人──全都消失了，唯有法利賽人倖存下來。由於撒都該人從歷史舞臺上消失，如今，猶太教已經不存在領導敬拜儀式的祭司。

於西元七○至八○年間，約哈難帶領著法利賽人，前往距離以色列第二大城市特拉維夫二十公里遠的城市──亞夫內。他在當地設立了律法學校，並全心全意投入教育工作。因為他相信，唯有完整保存猶太律法，才有可能復興猶太教並守護猶太民族。

約哈難在律法學校裡講授《妥拉》，每年培育出少數幾名拉比，並派遣他們到散布於歐洲各地的猶太人村落，在當地成立猶太會堂，進行敬拜並向猶太人講授《妥拉》。這對於在戰爭當中失去家國的猶太人的存續與否，起了關鍵的作用。

律法學校：傳承猶太教傳統

對於猶太人而言，教育即信仰。猶太人之所以誕生在這世上，目的就是將上帝的恩典傳播到萬邦。若要成為偉大的上帝恩典之傳播者，必須接受教育；倘若不接受教育，絕對無法成為傳播者。因為，處於無知與黑暗中的人，是無法帶領人們走向光明的。唯有接受教育、認真學習，才能活出上帝的偉大並傳播上帝的恩典。約哈難身陷令人絕望的境地，卻奇蹟似的將教育的傳統保留了下來。

約哈難認為，即使耶路撒冷被攻陷，只要猶太教的傳統能夠透過學校傳承下去，猶太民族便能夠延續。西元七○年，耶路撒冷的聖殿被羅馬帝國軍隊焚毀後，儘管猶太教的形式有所改變，但之所以能生存且延續下去，都要歸功於約哈難的努力。後來，法利賽人中誕生了多位著名的拉比，在猶太人被逐出耶路撒冷、四處漂泊之際，引領整個民族前進。

拉比的角色在於解釋律法及進行教育，而教育方式主要為提問與討論。猶太人的提問與討論教育便是從此時開始奠基。拉比並非聖職人員，而是一般教徒。因此，每個拉比都有自己的謀生方式。直到今天，拉比都屬於一般教徒，而非祭司。

嚴格而言，拉比並不能進行任何儀式。拉比的主要工作為傳道，但從本質上而言，即相當於老師的教導。這並不代表拉比沒有權威或影響力，拉比的權威不是宗教所賦予的權威，而是因為學識、教導或高尚的德性而自然產生的權威。

值得一提的是，在古代培育拉比的學校葉史瓦（Yeshivah）裡，一年級被稱為「賢者」，二年級被稱為「哲學家」，直到最高的三年級才被稱為「學生」。這背後的思想是：謙虛的學習才能夠走向最高的位置，而且，人必須學習多年才能夠真正成為學生。

猶太人重視教育的傳統一直延續到今天。在一九四九年，也就是以色列建國的第二年，國家通過了義務教育制度法案，允許三至十八歲的未成年人免費接受教育。從幼兒園到高中，都屬於免費的義務教育。猶太人從三歲開始學習希伯來文，目的是學會背誦律法。十三歲成年禮時，不僅必須完整背誦出《摩西五經》的其中一篇，也要向參加成年禮的眾人發表一場以《聖經》為主題的演說。

猶太人這樣的傳統，自古以來就與他們的傑出才智有著緊密的連結。據說，從此以後，世界各地的猶太社群裡幾乎沒有任何文盲，相較起來，二十世紀初的全球文盲率仍高。西元前的亞歷山德拉女王為了拯救猶太人脫離文盲所做出的努力，可說是成就今日猶太民族的根本之一。

猶太教特有的猶太會堂

猶太人之所以能夠形成信仰共同體，一路生活到今天，是因為有宗教教育作為其精神方面的力量來源。七○年，耶路撒冷聖殿被毀後，猶太人開始離散與漂泊。不過，猶太人無論流浪到哪，都會先在當地建造猶太會堂。

猶太會堂不僅是禮拜堂，也是猶太人學習的場所，以及作為共同體核心的聚會場所。猶太會堂與基督教教堂有很大的不同。基督教教堂或禮拜堂裡，有牧師或神父負責主持禮拜。佛教寺廟裡，也有僧侶和住持。但是，猶太會堂裡沒有這樣的角色，只有拉比。

拉比不是聖職人員，而是一般的教徒。拉比博學多聞，因此擔任猶太社群的領導者與裁決者，以及在有人遇到困難的時候，作為一個朋友，為其解惑。所以，拉比的地位並不比一般教徒高，也不會領導敬拜或講道。

猶太教並不像佛教或基督教一樣，認為「守護宗教」只是僧侶或牧師等聖職人員的責任，而認為每個猶太人都有義務與責任去守護宗教。猶太教沒有聖職人員，所以，每一位教徒都知道自己有守護宗教的責任。

基督教裡，《聖經》的閱讀與解釋主要由牧師或神父來主導，教徒則被動的接受聖職人員所解釋的內容。但是，猶太人在十三歲成年禮之後，即有義務自行閱讀《聖經》。而且，猶太教認為學習比祈禱和敬拜更為重要，猶太會堂則是教徒們聚在一起，學習、討論《妥拉》和《塔木德》的場所。猶太人相信，唯有透過學習來理解上帝的旨意，才能夠為上帝的聖工做出奉獻。

中世紀的天主教自一二二九年起，禁止教徒擁有及自行閱讀《聖經》，長達五百年之久，這是為了防止教徒錯誤的解讀《聖經》，而誤信錯誤的教義。因此，縱觀歷史，基督徒大都為文盲。而從結果上來看，天主教變成了一種助長文盲的宗教。這就是為什麼，天主教會發展出多樣的宗教畫，因為他們以圖畫代替文字，向教徒傳達《聖經》的內容。

商業能力，從閱讀、計算及分析而來

猶太人具有獨到的商業才能。與其說是天生，不如說是知識所帶來的力量。在古代，大多數人都是文盲時，能讀、能寫本身就是一種強大的競爭力。猶太人無論身在何處，都會根據猶太教的教義不斷學習，因此普遍具有很高的教育水準。

而且，為了與其他離散的猶太人保持聯繫，他們每週都會寫幾封信。信中除了針對信仰上的疑問進行問答之外，也會論及地方事務、貨物情報等各種商業資訊。因此，猶太人發展出卓越的閱讀、寫作、計算及分析事物的能力。此外，為了遵守律法，猶太人非常重視信用與契約，具有高度的商業道德。

透過這樣的方式，世界各地的猶太社群之間形成緊密的連結，互相交換資訊、挖掘商機、幫助彼此。尤其，透過遠距貿易而互相往來的猶太人，有信任作為基礎，如家人般團結。於是，猶太人建立出全球性的貿易網路，發展出大規模的事業，並且繁盛起來。

猶太人從古代開始不斷累積教育的力量，為他們創造出具備龐大能量的社會資本。這就是為什麼，當今各大領域裡都出現猶太裔領導人的關鍵原因。

很多被認為只不過是碰巧發生的事，事實上，許多都是猶太人努力之下的必然結果。猶太裔領導人不斷出現，亦非偶然。²

猶太人雖然分散於世界各地，但他們以拉比為中心，形成信仰共同體，自然而然的學會同時使用希伯來文與當地語言。至於教育，也是猶太教育與當地教育並行，透過生活與教育的各個層面，自然的融入當地文化。

猶太人深入各地且當地化之後，便成為遠方同胞在事業合作上的龐大力量。因此，猶太人既保留了自身的信仰與傳統，又在現實生活中達成國際化與本土化。

原則上，猶太教是不分種族的。只要信仰猶太教，任何人都可以成為猶太人。比起種族，猶太教更重視「信仰」。因此，不同地區的猶太人，具有不同的膚色與特徵；北非猶太人的膚色是黑色，俄羅斯猶太人的膚色是白色，印度猶太人的膚色是棕色，中東猶太人的膚色則是黃棕色，並以鷹勾鼻為特徵。

隨著貿易市場全球化，資訊變成最重要的因素。猶太人遍布世界各地，他們的同胞就是一個全球性的網路。因此，他們能夠取得其他民族無法比擬的絕對優勢，並從全球化的角度來進行決策與拓展事業。

此外，猶太人從古代起就擅長壟斷香料與絲綢等貨物，因為，他們擁有強大的全球性網路，資訊交流快速。甚至到了今天，諸如黃金、鑽石、石油、國防資源等壟斷性的產業，也大都與猶太人息息相關。至於串連起整個世界的金融業和零售業，猶太人也在這些領域發揮著獨一無二的優勢。

猶太人對教育超狂熱，但不提供任何有排名的成績單

猶太人對教育的狂熱超乎一般人的想像。從西元前起，國家就開始實施義務教育。孩子牙牙學語之後，母親便開始在家中教導孩子，展開「母親的教育」。這是猶太人自從被迫住在聚集區、無法將子女送到一般正規學校後所產生的習慣。

但嚴格來說，猶太民族是家父長制社會。父親是家庭的中心，也背負著教育子女的責任，母親不過是丈夫的忠實助手。

猶太人認為，父母必須從子女小時候起，就透過律法和《塔木德》教導他們信仰和智慧，子女才會成為一個好的猶太人。因此，對猶太人而言，在子女十三歲之前，將他們培育成遵守猶太律法和安息日的完整猶太人，就是上帝賦予猶太父母的人生使命。

猶太人從六歲開始接受小學正規義務教育。開學第一天，對新生而言就像是一場大型慶典。為了讓新生理解「學習就像蜜一樣甘甜」，學校會分發塗上蜜的餅乾給新生。在從前還不能輕易吃到餅乾的時候，猶太人就會製作以希伯來文字母拼成的「上帝愛我」餅乾，再塗上蜜並分給孩子吃。孩子吃了之後，便能體會：學習就像蜜一樣甘甜，並深信上帝的愛。

尤其，居住在以色列境外的猶太家庭，五歲以下的孩子教育由母親全權負責。滿五歲後，孩子才會被送到猶太會堂，正式開始學習。猶太人並不將教育視為權利，而是義務。因為他們相信，唯有透過教育，才能夠守護民族的信仰。

猶太人對教育有多狂熱？很有名的特色之一是：他們從小就會上兩所學校。居住在以色列境外的猶太孩子，從幼兒園時期開始，就要在放學後前往猶太會堂所設的猶太學校，每週上三次課，學習希伯來文、意第緒語，及猶太人的歷史與傳統。藉此，孩子才能了解自身民族曾遭受的苦難、現實的殘酷，並認識自己的父母。

猶太人這項特有的傳統已經傳承了四百多年。無論生活在什麼地方，猶太父母都會在子女放學後，送他們到猶太學校學習。

在美國，除了課後的猶太學校外，也有很多正規的猶太學校。其特點是，不提供任何含有排名的成績單，只提供學習進度表，以鼓勵學生與他人「不同」，而不是與他人「互相比較」，來激發學生發揮創意。

猶太學校的優點是，每堂課都很有趣。對於正在成長中的孩子而言，一切事物都很新奇。因此，猶太學校教師的教學方法就是：激發孩子的好奇心，並引導孩子提問。透過大量的提問，讓學生了解看事情的觀點並非只有一種，而是能有很多種。此外，學費不是統一的，而是根據父母的收入多寡而有所差異。倘若學生的家境困難，其父母便無須負擔學費，而是由整個社群來負擔。這樣的制度，讓所有人都有機會受教育。

成年禮：從「人子」到「上帝之子」

對猶太人而言，十三歲具有非常特殊的意義。猶太人年滿十三歲後，就會被視為成年人，必須在上帝面前自行負起全部的責任。因此，十三歲生日當天會舉行非常盛大的成年禮。成年禮和婚禮一樣，都是人生中非常重要的日子。

成年禮的希伯來文為「Bar Mitzvah」，意為「上帝誡命之子」。這代表，教育孩子的責任已經從父母轉移到上帝。孩子自此脫離父母的保護，成為一個獨立且健全的個體。

成年禮之後，孩子必須在上帝的幫助下自行學習。猶太教規定，猶太人必須終身學習《妥拉》，而且學習是一輩子的義務。除了學習《妥拉》之外，猶太人也相信，只要活著就應該不停學習，挖掘上帝的真理，為人類做出貢獻。一直以來，猶太人都將終身學習視為理所當然。

根據猶太人的宗教觀，人的靈魂具有不同的層次。其中，名為「Neshamah」（意指靈魂）的層次從十三歲開始。猶太人相信，人在年滿十三歲以後開始懂事，能夠與上帝立約，且有能力實踐立約。

當今的發展心理學也認為，從小學畢業後，人就會形成自己的思想與價值觀。如果說，「割禮」是在身體上表示出上帝與自己之間有立約；「成年禮」就是由本人去認同上帝與自己有立約，並表示自己將依照上帝的旨意來生活。

籌備成年禮的一年間，猶太人會不停的思考：我是誰？為何來到這世上？我應該做什麼？由此看來，成年禮是一個讓人確立其自我認同的場合。

成年禮中，主角會打開一束寫有部分希伯來文《妥拉》的經卷，並朗讀出來。猶太人認為，正式在許多人面前朗讀《妥拉》是一種難得的祝福。不過，因為必須以希伯來文朗讀，所以通常在舉行成年禮的前一年，孩子便會開始學習希伯來文。

當子女以希伯來文朗讀《妥拉》時，父母會唱和：「感謝上帝讓我們卸下對這個孩子的責任！」藉此宣告，子女以後無論犯下任何信仰上的錯誤，他都必須自行負起責任。子女經歷成年禮之後，在信仰層面上不再從屬於父母，而是成為一個獨立的教徒。

下一個環節是子女針對猶太律法的某個篇章，在眾人面前發表演說。籌備成年禮的一年期間，子女會不斷的雕琢演說內容，並在成年禮上發表。

經歷成年禮之後，孩子便成為成年人，不僅能夠結婚，也有權利選擇自己一生的職業。透過舉行成年禮，猶太人將建立自己的人生觀與職業觀。

三份成年禮物的意義

在成年禮當日，猶太人會從父母和客人那裡收到三份禮物：《聖經》、手錶和禮金。

《聖經》所代表的意義是，從此以後，父母不再擔任中間的角色，子女將直接面對上帝，並將成為一個不愧於上帝且負責任的人；手錶的意義則是，從此以後，子女將成為珍惜時間、遵守約定的人。《塔木德》裡便曾經提到，十三歲後要依照《聖經》教導的方式生活，十八歲是適合結婚的年齡，二十歲以後要在經濟上開始為自己負責。

由此可見，成年禮對猶太人而言，具有非常特殊的意義，而周圍的人會透過禮金來表示祝賀。禮金的多寡隨著父母和客人的身分而有所差異，但是客人通常會送上兩百至三百美元的禮金，親戚則會再多一些。親近的親戚尤其會送上大筆禮金，以祝福孩子的未來。

此外，家中的長輩會像是要傳承遺產一樣，遞出非常大筆的禮金。而成年禮當天收到的禮金，從數萬美元至數十萬美元不等，都屬於子女所有。這筆錢通常會用於投資股票、債券以及定存，也就是在投資未來。

很重要的一點是，猶太人從十三歲起就擁有金錢意識，並且開始獨立理財。若要好好運用在成年禮當天收到的禮金，就必須自行調查和研究企業及經濟的動向。透過這樣的方式，父母無須額外要求子女去研讀經濟學，子女自然而然就會學習到如何管理資產。

投資後的成年禮禮金，等到大學畢業、即將進入社會時，通常已經成長了數倍。因此，猶太人在大學畢業後，通常是帶著數萬美元踏入社會的。他們從一開始就透過實際投資，體會「錢不是靠賺，而是靠滾」這個道理。他們不會煩惱該如何賺錢，而是煩惱該如何「滾錢」。

我們在二十歲出頭開始踏入社會、為了自己的生活和子女的教育而「找工作餬口」時，猶太人早在踏入社會以前，就已經開始學習如何理財並思考如何「錢滾錢」。到了四、五十歲，我們開始擔心退休後的生活、想學習如何理財時，猶太人早已具備金錢意識並享受著下半生。猶太人廣及全球的經濟實力，是他們從小被訓練而來的結果。這是非常可怕的差異，也是猶太人的競爭力所在。³

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