【果子離群索書】只要遇到痛苦的事，就需要故事：《樂園的樂園》
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果子離
伊坂幸太郎又有新作了，《樂園的樂園》大概是他出版過的書裡最漂亮的一本，也是最薄的一本，紙本書還不到一百頁。
一樣，想像力豐富，對話幽默。小說人物嘰嘰喳喳，聊天說事，有時候乍聽好像沒什麼道理，想想又好像有點道理。
「自然智慧」（NI）是這本書的一大主軸。數年前，全球如同陷入世界末日般恐慌，停電、地震、海嘯、病毒、輻射外洩、飛機失事等災害接連發生。據判，與神祕的人工智慧（AI）「天軸」失控有關。但開發者──被稱作「老師」的女性研究者在解決問題後卻失蹤了。本書的三個人物受託要循線找出「老師」的下落，解開「天軸」的祕密。
相對於人工智慧，自然界──植物，以及人類之外的動物，有時會聯手反制人類所為。自然界本身有力量，有智慧，進行所謂大自然的反撲。
《樂園的樂園》算是科幻小說吧。科幻小說是科也是幻，是未來，是現代尚未發生的事。預言會否成真很難說，但作者敘說出來，最好讓讀者信以為真，並且對作者的鋪排心服口服。就這部分，老實說，伊坂幸太郎對自然智慧的情節設定並未說服我。
儘管如此，伊坂幸太郎為了增加說服力，做了不少努力。他善用已知現象，使未知的推論合理化。為了證明植物本身有智慧，有力量，小說一開頭，他便安排羊負來出場。
羊負來，又名羊帶來。這個正式名稱叫做蒼耳的植物，果實有堅硬的鉤刺，會附著在獸類皮毛或人類衣物上頭，藉此把種子帶到遠方，散播繁殖。這就是所謂「無法自行移動的植物的智慧」。
伊坂幸太郎說得沒錯。除了羊負來、鬼針草這類植物，種子有鉤，能沾附於動物的皮毛之上，隨之散播。另外有些植物的種子長在果實裡，鳥類、松鼠或人類等吃完後，將種子吐出，或者果實被採食後，種子排洩出來，也達到繁衍的目的。
他又舉高麗菜為例。高麗菜為了避免被菜蟲吃掉，會發出氣味，召喚菜蟲的天敵寄生蜂，讓牠來對付菜蟲，這就是植物的智慧。牠沒辦法移動，卻擁有智慧來幫助自己解決問題。
伊坂幸太郎甚至於搬出自己的出道作品《奧杜邦的祈禱》，裡頭稻草人身體裡的昆蟲、花草、土壤和水分，竟能發揮形同大腦突觸的功能。他以此強調自然的智慧與力量，來鞏固讀者同溫層。
伊坂幸太郎厲害的地方在於，看待外界事物或內心的想法，常交給小說人物，且用對話的形式表現，一方講述，另一方點頭或搖頭，或思辨，或思辯。
不用全知的敘事觀點詮釋事物現象，而出之以對話，可以容許偏見，甚至於胡言亂語。即以本書為例，再如何天馬行空，都是這三個人一言一語推敲出來的事理，作者不背書，保留了有理或無理的可能。
《樂園的樂園》更吸引人的，可能是以大篇幅論述的「故事的力量」。
伊坂幸太郎告訴我們，人類相信任何事物都有理由：「人這種生物只要遇到痛苦的事，就想找理由解釋『我怎麼會遇上這種事」、「因為那樣，所以這樣」、「因為做了那件事，所以變成了這樣」。
人類無法接受凡事沒有理由，因此希望凡事都有個理由。甚至於包括《舊約聖經》講述亞當跟夏娃吃了禁果而被趕出樂園，以致人類生來就背負原罪。這故事就是為了給人類一個理由而變造出來的。
不管找到的理由對不對，也不管故事說得好不好，大腦知道原因和結果之後，化為經驗，以後再發生時，便可做出更好的行動選擇，人類就這樣不斷進步。
為了解釋理由，遂有了一個又一個故事。書中角色這麼詮釋：人死後還有另一個世界的說法也是。我們無法接受死亡這種事，所以才想要相信死後還有另一個世界的故事。
因為相信故事，喜歡故事，故事便有了影響力。
書中角色的討論串之中，有個比方太貼切了：與其教小孩子不能說別人壞話，不如對他說個講別人壞話以後嘴巴會爛掉的故事，會讓他更加警惕，這就是故事的力量。
有一種行銷策略叫做「故事行銷」，就從善用故事的力量而來。
故事行銷是品牌行銷的利器，是透過說故事的形式，建立情境，使消費者感動，化心動為消費衝動。
想想，有沒有小說曾提到故事行銷？別的不說，不久前讀過的，劉思坊《怪城少女》就有這方面的描繪。
少女劉可可擅長說故事，尤其鬼故事，她索性開啟商機，向小朋友粉絲收費，一人十塊錢，生意不錯。被她繪聲繪影講成鬼屋的房宅，價格跌落，低價賣出，於是引來想做房地產生意的黑道，與可可合作，把不願買賣的房子，講成鬼屋，逼使屋主不得不賣。
故事是因果的寶庫，小說是故事的寶庫。想運用故事來產生影響力，讀小說是很好的途徑。