【祁立峰讀古文撞到鄉民】不管人的本性如何，我都真的想當一個好人──《孟子》的性善論
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祁立峰
之前我們介紹過《中國文化基本教材》中許多老師沒教的事──像《論語》裡的假掰事蹟，或莊子惠施的嘴砲實錄。但說起諸子百家爭鳴的自由年代，最該介紹不容遺漏的應當是先秦的引戰王檢舉王《孟子》。
孟子本名孟軻，他提出的「性善論」最著名，且如他那句「予豈好辯哉？予不得已也」的名言，在那個嘴砲無敵、民智大開，甚或說言論太自由的時代，各種學派異見有如《星際大戰》裡紅藍光劍迸發散射的場景。透膚入骨，血肉淋漓了，還講《論語》裡親親尊尊、君君臣臣那一套，難免有些緩不濟急。於是在《孟子》中我們眼見更直截、更裸露的論辯，爭鋒相對，唇槍舌劍，非得屈人之論而後快。
但回到那個一切選擇與信仰或多或少都有點不得已的年代，我們也不用急著去檢舉孟子發的引戰文、討噓文。他的戰神性情抽絲剝繭到最末端，其實是諄諄教誨，而他的那些暴烈掏心剖肺到最深處，其實有款款溫柔。這可能是孟夫子的「人性本善」信念發揚到了最極端，最使命感的宗教家格體，簡易工夫循循善誘，有如圓教。
應對這幾年社會上反覆輪播的隨機殺人、愉快犯等大規模的毀滅性恐慌，我覺得回過頭來談所謂的性善性惡，或許是很恰當的時機。我們可能知道孟子主性善，荀子主性惡，但誠如《正義：一場思辨之旅》的出軌列車命題，「人性」豈是那麼熱燙燙的鐵板一塊？在《孟子》中有〈告子〉一篇，主要是孟子與另一個主張「性無善無不善」的思想家告子之論辯。告子或許也有專著今已散佚，因此我們僅能從《孟子》或《墨子》裡讀到隻言片語。在與孟子交鋒過程中，告子的論述被相對完整地記載下來：
告子曰：「性無善無不善也。」或曰：「性可以為善，可以為不善。是故文、武興，則民好善；幽、厲興，則民好暴。」或曰：「有性善，有性不善。是故以堯為君而有象；以瞽瞍為父而有舜；以紂為兄之子，且以為君，而有微子啟、王子比干。」
我們暫且不論孟子怎麼發廢文反嗆他，「有性善，有性不善」反身來說就是性無善無不善，告子將「人性」視為一絕對中性的想像懸念物，隨時或隨環境改易。我們不用親身去混跡當慘綠少年或八嘎囧飆仔，就算看「民視異言堂」或「東森調查報告」也多少能看過這樣的例證──隔代教養的輟學少年，被吸收進入幫派，從而嗑藥飆車幹架滋事，幾經牢獄卻始終無法脫離惡之教典……這是環境影響人性，同樣是不得不然，難以轉圜脫身。告子說賢君文王武王的時代則百姓良善；暴君幽王厲王的時代則百姓殘暴，這其實是《論語》「風行草偃」論述的複寫。時代造就人性，性格決定命運（我中信體上身了嗎？）這當然解釋得通。
而「性有善有不善」或許更接近反廢死論者的主張。因為有一群人與我們不一樣，他們就是天生為惡者，如舜那個昏庸青瞑的老爸瞽叟，如即便有比干等賢臣輔佐卻依舊為惡的商紂王。這個說法也聽起來也頗合理，於情可采、於理亦可徵。近來我們有《4%的人毫無良知，我該怎麼辦》的研究專著，足以印證告子此說。
我對善惡好壞可能持更未定的理解，善惡可能的辯證性太多。用傅柯《瘋癲與文明》之想像，我們的良善社會試圖將另外一群痲瘋、具傳染力的非正常人予以隔離，流放至異托邦，以證明自己才是那個正常人。在隨機殺人新聞再次爆發後，我看到朋友在臉書宣稱自己終其一生也不可能成為殺人者，但我沒那麼樂觀，若再次倒回到那個洪水猛獸、率獸食人的混沌時代，不可抗拒力太多了，像電影《奪魂鋸》的台詞：「為了活下去，你願意流多少血？」
相較來說，孟子的主張反而顯得單純而天真，他所謂的好辯或我們今日解釋的嘴砲，其實更具宗教使命，更像我們在周星馳《大話西遊》裡的唐僧，以人妖之辯說得對手不能回嘴：
告子曰：「性，猶湍水也；決諸東方則東流，決諸西方則西流。人性之無分於善不善也，猶水之無分於東西也。」 孟子曰：「水信無分於東西，無分於上下乎？人性之善也，猶水之就下也；人無有不善，水無有不下。」
性如「水之就下」這個譬喻很出名。大概你拿再多的數據理論，或哪個人犯在看守所笑打籃球的照片出來，孟子依舊會用水往下流這個譬喻來說服你，這就是使命、是信念，是一近乎於宗教家救苦救難的情懷。從這角度來看，《孟子》裡被嗆到飛起來的告子，其論證可能更具有科學主義精神，更符合如今我們對人性的想像。
但說到底，善惡好壞到底如何生成，又如何遂行？我們怎能保證此後生命無論任何情境都能兢兢業業作一個好人？我總會想到吉田修一《惡人》裡的清水祐一，想到山田宗樹《令人討厭的松子的一生》的松子，他們無心作惡，更非透過犯罪滿足貪婪或得到歡快的惡人。相反地他們始終追尋著幸福，一心要往美好的往良善的硬幣另一面躍進，攀住那條救贖的蜘蛛絲，但就因為幸福太艱難，寂寞太灼熱，所以他們不斷讓自己讓周遭的人受傷。
那是真正的悲劇啊。看著一個好人逐步被環境被東西漫漶的水勢驅使，變成自己本來不該是的樣子。於是我好像終於才讀懂《孟子》，讀懂他所提倡的那個性善論。
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