失落的痛苦太過駭人，於是我們讓自己假裝一切如常

文／蘇絢慧

清雲向我提到他有多麼不能允許自己去感受失去妻子的悲傷。妻子的告別式上，他盡責的招呼每個來參加的親友，他怕怠慢客人，勤於招呼、帶座位，把禮數做到。在他的感覺裡，那場告別式是別人家的，不是他妻子的，他像是來幫忙的。

直到他的親人突然之間的怒斥他：「你在幹什麼？你還有心情招呼別人？死去的是你的老婆耶！」那一刻，他像是個原本被拔掉電源的插頭，忽然又被插上電源，情感如電流般的亂竄。「是啊！這不是別人的告別式，這是我太太的……我現在還在做什麼呢？」也在此時，他和自己的感覺接上線了，也終於知道自己確實是有所感覺的。

高健失去妻子一段時間，仍然處於極度的悲痛中，只要一想起妻子歷經痛苦的病症，及在病床前，他如何的陪伴她度過生命最後的三個月，他就難掩哀慟的神情。他們有太多回憶與太多一同經歷的事，生命的某段旅程，他和她是交疊在一起，不分彼此的。如今，妻子雖已離去，他卻不打算告別痛苦，因為他擔心若不懷抱痛苦，他和妻子過去相處的記憶將會愈來愈淡，他害怕有一天，他對妻子的事將失去了感覺。痛苦與悲傷，無疑成了他思念與愛妻子的證明。

駭人的失落經驗

失喪，帶來的強烈痛苦足以毀滅一個人，而更令人無助的是，獨自一個人面對充滿悲傷的自己時，是這麼的陌生，這麼的不堪，於是，很多人只好選擇否認與迴避接觸自己的感受與情緒。那些無處引流的情緒，當然沒有消失，只好淤積在內心的某處；而為了不觸碰那淤積的傷痛，只好假裝無傷、無痛，漸漸的，對自己不再憐憫，也不再仁慈。對他人，也慢慢的失去溫度，無法柔軟以對。

你就像是隻受了傷的小動物，需要溫暖與愛，需要關照與安慰。如果你還不能舞動翅膀，又怎能被勉強飛翔；如果你還不能行走，又怎能強迫你追逐。你需要讓你的悲傷得到撫摸，認可它可以存在，因為它是你的一部分，你珍愛了它、疼惜了它，便是珍愛了自己與疼惜了自己。

你對悲傷的恐懼，來自於對它的未知與陌生，你不知它是什麼，也不明白究竟它要折磨你到何時，更不知道你要如何面對它的出現。

悲傷中的各種情緒經驗

悲傷，是失喪後最自然的表現，也可說是失落後的自然反應。而所謂悲傷，不只是指悲傷難過（sad）的情緒而已，更不是專指難過、憂鬱的表現或行為。「悲傷」（grief）是悲傷治療專家沃爾頓（J. William Worden）提出，指稱遭遇失落後各種方面（生理、心理、認知行為）反應的名詞概念，在悲傷反應中，各種情緒反應皆是有可能產生的；自責、害怕、恐懼、震驚、否認、麻木、空洞、哀傷、沮喪、憂愁，甚至是生氣、憤怒……都可能伴隨悲傷而來。

情緒在我們生活的功能便在於：讓我們知道自己怎麼了，或是讓我們知道生命遇到了一些衝擊，有難以調適的事發生了，就像是一個雷達，一個警報系統。

情緒，常常是這樣的，愈懼怕就愈被干擾；愈想忽略，就愈會無法預料的跑出來；愈想克制，就愈會無法控制的蔓延。

正視悲傷反應，才能知道如何好好照顧情緒、照顧自己。以下有一些關於悲傷歷程中的情緒反應說明，或許可以幫助你稍微辨識自己的情緒處於何種狀態，以及反應出的情緒有哪些成分。

哀慟

哀慟含有哀傷與悲痛的感覺，心猶如刀割，似乎身上的某一部分被切割掉，而那一部分是自己最重要、最在乎的。哀慟是強烈的感受，為自己所失落的感到不捨，也為自己失去美好的一部分感覺哀傷。

哀慟並非是慢性情緒，較多時候，是驟然的失落事件發生當下的立即悲痛反應；因著期待落空、因著無以挽回，人歷經了決裂的分離，哀慟的情緒也就相應而生。

所以，當我們確定再也見不到親人，或是我們見到親人傷痕累累的遺體，又或者我們真正的體會親人從此再也不會出現在身邊，都會使我們強烈的經驗「哀慟」。也許，許多人的哀慟會在夢見已故親人時出現，當白天太多角色與身分，或是太多的自我禁令與環境的不允許，只有夜晚來臨，才能允許自己釋放內在哀慟的情緒。這時可能會放聲大哭，或流淚不止，感受到心如刀割的痛楚。

害怕

驟然失去摯愛除了哀傷、悲痛的感受情緒外，害怕是另一種十分困擾的情緒。

對親人長期臥病在床的親屬來說，失去親人也是悲傷，但隨著病人的日常功能愈減弱，家人要學會承擔的責任就愈多，必須有人去把生病者的家庭功能與生活責任扛起來，因此，長期臥病的人若死亡，家庭雖仍是悲傷不捨，但擔心自己會「活不下去了」或「無法獨立生活」的感覺會在過程中一點一滴化解，頂替的常是無力感與空虛感，因為投注情感的焦點對象逐漸消失了。

這種因情感投注的對象不見而產生的無力與空虛感，常演變成害怕獨處、害怕回到熟悉的地方；當親人還臥病在家或在醫院時，親屬關注的焦點常是在病人身上，生活中會投注許多的情緒能量，並且想法子讓親人好過一點、穩定一點，當親人最終仍是離去，親屬會經驗到很大的落空：期待的落空、投注情緒能量的對象的落空、生活重心的落空等等，而這些落空足以使人害怕獨自一人，因獨處會強烈感受到空虛與生活狀態的反差，讓人難以適應，甚至很容易覺得自己失敗──付出這麼多努力、花這麼多心思，怎麼自己的親人還是離開了？

這種害怕獨處是長期照顧患病親人的喪親者，普遍會經驗到的情緒。

但對於那些驟然失去摯親的人，除了害怕獨處外，更多的是折磨人的紛雜情緒：未準備好獨立生活、未準備好面對只能依靠自己的生活、未學會許多生活技能。這些都將使得他們對於未來充滿害怕與焦慮，覺得自己一定會過得悲慘與不幸。

空白麻木

悲傷反應的情緒複雜度頗高，並不如社會所認定「失去親人，就應該大哭大悲才對」，很多人都提及他們失去親人的剎那間，是空白的，是掉不出眼淚的，甚至沒有想哭的感覺。如果社會上認為悲傷就「應該」如何表現的話，無法哭、無法表現情緒反應的人也容易被指責為：不孝、不愛死者、沒有良心、狠心、殘忍……

這種無法表現情緒的「空白狀態」，可能是被震驚住了，也可能是因為威脅太大，身心自動形成的防衛措施，暫時隔離真正感受。還有一種可能是，從小到大的情緒常受漠視或批評，導致認為情緒是不好也是不對的東西，久而久之對自己的情緒不再敏感辨識，因此，即使發生重大的事件，也感受不到自己的感覺情緒，甚至不知道能以什麼樣的情緒去面對。

我們的社會文化十分高舉理智的價值，十分強調理性的能力，在過分理性，又過分貶抑感性的影響下，可能使人對於生活事件都習慣以理智來反應，即使是遇見充滿情緒感受的喪親事件，卻因大腦已習慣分析事件，只注重在解決問題的功能上。這樣的情況下，悲傷的情緒不易辨識，容易讓人誤以為是冷淡，或沒反應、沒感覺。

自己脆弱無助的流淚是讓人較難接受的，流下惻隱之心的同情眼淚卻是大眾較能接受的。看到別人發生不好的事而引發傷心悲痛的感覺，然後無法克制的流淚，已證明了其實對傷痛與不幸是有感覺的（而且大部分的感覺是來自於過去曾遭受過的經驗引發），但因為是同情或憐憫別人的利他表現，社會衝突與內在衝突都會明顯少一點。

其實，一個人能否真實表達自己的感受情緒，關連的層面太廣，我們不能太著重個人內在歸因，忽略了社會情境的影響，當然也不能只注重社會情境的影響，而忽略個人的人格特質、處理情緒的經驗、性別因素，和人際互動的影響。

憤怒

由於長期受儒家思想的影響，我們的社會文化並不鼓勵生氣，都期望人人要知書達禮，一切以禮相待，強烈的情緒不適宜在社會上表現，以致當我們生氣時，卻必須要壓抑或克制，即使眼神與表情都透露出憤怒，仍然要沉住氣，甚至否認自己有生氣的感覺。

這種對憤怒極度漠視與壓抑的社會情境，使得滿腔憤怒的人無法順利表達，也無法順利掌控情緒。

憤怒是強大的能量，當能量不能外放，而必須強壓在體內時，可想而知，內在的狀態就有如一個燜燒鍋，一不小心掀蓋，就會被冒出的熱氣灼傷。我接觸許多內在壓抑強大憤怒的人，他們常是頭痛、胃痛、胸口悶痛，這些疼痛的地方便是鎖住憤怒的所在。

當強大的憤怒無法對外宣洩時，並且因為害怕一宣洩就造成他人的受傷、造成無可彌補的傷害，這股攻擊能量便會轉向對付自己，這稱之為「迴射」；也就是，對自己做了想對別人做的事。那些傷害自己，想了結生命的人，便是內在有強大攻擊力量，卻又不允許表達與表現的人。例如：我可能因某件事被誤解了而感覺憤怒，但我的憤怒反而被斥責，或是我的憤怒被視為不合理與不應該（像一個孩子被教養無論如何不能對父母長輩生氣），這樣的憤怒很可能轉向自己，攻擊自己的身體與心理，拚命的傷害自己。

憤怒一旦產生，便得做些選擇，要讓它往外抒發表達，還是往內自傷、自我攻擊。

為什麼特別提及憤怒呢？因為驟然喪親者，對於所愛之人的離去，可能產生許多的憤怒：幸福與安定的生活被剝奪的憤怒、生命安全受威脅的憤怒、生命被惡意對待的憤怒。這些憤怒能量強大，憤恨得想要找出誰是那個扼殺了生命幸福的罪魁禍首。

但面對諸多驟然死亡的事件，要找到那個罪魁禍首常是不容易的。若是人禍，如他殺，很難一時片刻抓到兇手，即使抓到兇手，還得歷經漫長的訴訟與等待，找出確切證據的司法判定；若是醫療糾紛或是車禍肇事，相同的，也得歷經漫長找出真相過程的折磨；若是天災就更無語問蒼天了，因為向來責怪天、罵老天無眼，在人們眼中不是一件好事，因為對一個篤信「命運」、篤信「上天自有安排」的民族來說，人是無力鬥天的，愈快臣服愈好。

所以，連要怪天的機會都沒有。換句話說，你誰都不能怪，你只能怪自己──怪自己命不好，並任由滿腔的憤怒轉變成強烈批判自己的聲音，成為強大懲罰自己的力量。內在便是殘忍的戰場，直到把自己鬥垮、傷痕累累為止。

憤怒，其實就是一個階段、一個過程、一個因應生命被破壞的自然情緒反應。找到一個安全的發洩方法，比找一個把憤怒壓抑回去的說法還重要。

自責愧疚

自責愧疚是一種難受的情緒，來自於我們認為別人的不幸是我們所造成的，或是別人的厄運與我們有關係。

如果親人離開得太突然，我們會很懊惱，甚至責備自己沒有避免這種不幸事件的發生。我們會心疼親人所受的痛與苦，感受強烈一些時，會好像自己也感同身受到發生在親人身上的痛苦感覺；由於感受太強烈，便會希望遏止這事件的發生。就像親人意外墜樓，便彷彿感受到親人跌落時的驚嚇，與跌落後的劇痛感受。

我們好像也承接到了那樣的感受，於是想阻止該事件的發生，卻發現，現實中的我們無能為力，無法改變這不幸，而且會衍生出更多的負向念頭，以批判的口吻告訴自己，哪裡沒做到、哪裡沒注意到、哪裡疏忽了，才讓親人面對這種厄運。

這種自責感受包含著痛苦，也包含了無法寬恕與原諒自己的想法，甚至多了一些強迫的念頭，強迫自己非要為此負起責任不可。這時，一方面過度放大了自己的缺失，一方面也過度忽略環境中的複雜因素。

愧疚則加入了許多「羞恥」、「丟臉」的感覺，除了覺得是自己的錯，更有種無地自容的羞愧感。

很常見的，當我們因喪親而自覺身分受損，或自覺因此蒙羞時，愧疚感可能因應而生。像是許多保不住胎兒的母親，認為自己是命不好的女性，沒有福氣擁有孩子，而自慚形穢；或是，當我們的親人是因自殺而離世，社會的不諒解與諸多的怪罪，也可能使人感到蒙羞；又或者，在我過去關懷臨終病人的經驗中，一位年輕女性罹患癌症即將臨終卻被家族視為不祥之人，而拒絕讓她返家彌留，她的母親也一同承受了這份委屈與愧疚，好似自己真的是使家族不幸的罪人。

我在悲傷療癒工作的經驗中，也常接觸到失去另一半的喪偶者，因著自己社會名稱的改變（社會以鰥夫寡婦名稱將他們歸為某一群人），而感受到社會的歧視與輕視。許多喪偶女性跟我提到，家中沒有男主人後，鄰居不是幫助與關懷，反而在知道她沒有依靠後，得寸進尺的侵犯權利或騷擾，或是以異樣眼光對待。她們充滿委屈，同時，覺得羞愧，感到被瞧不起與嘲弄。

不良善環境所引發的感受也是一種真實的感受，是喪親調適歷程中所要面對的真實困難，而我相信不是「不要在乎」就能輕易化解的，這情緒的發生關乎到的是，你自己如何看待自己，是否也以別人的價值與眼光評價了你自己，是否在你過去的生活中，你也曾以如此的價值觀評價了別人、對待了別人，因此，難以接納如今自己的遭遇與改變。

這樣的感受裡有值得我們細細探索與好好整理之處，這代表我們過去認為的價值感受到衝擊了，如今價值感崩盤，我們如何重建自我價值。

※ 本文摘自《於是，我可以說再見》，立即前往試讀►►►