如果我是機器人會比較自由嗎？被強制關機的艾倫．圖靈

文／馬欣

靈魂是一種精妙的運算式，神是高明的精算師，除了祂，沒有人能破解那些密碼，包括那人自己。艾倫．圖靈是模仿了機器的思維尋求自由，而許多人則是選擇被機器化來放棄自由，靈魂僅被存檔。我們跟圖靈到底誰比較像機器？誰又比較像人？

可否先聽我講個故事？我猜想一個天才的長大經歷大致是這樣的：他某日信步走過，看到一群人聚集在大樹下，好像上頭有人要灑蜜汁下來，有人舔著、接著、搶著，或一小群合力捧著，那些蜜汁上面秀著成功、快樂、房子、美麗等字樣，人人手很忙，但眼睛卻始終向上望著，深怕天上還有好東西要掉下來，於是他好奇走過去，學著也能抓到什麼，但發現另片天空好像有什麼別的東西，也掉下一些無法辨識，看似尚未有名目的東西，於是他叫前面的人也過來看看，但沒人理他，也沒人看得到他看到的。

他看著自己獨有的天空數年，感覺有些孤單，終於身後有人在叫他，他跟著那陌生人一起玩遊戲與對弈，開心玩了若干年，那人才說明了自己是神，那人遂開口說：「你現在長大了，去吧，應該要去加入他們了。」

於是他進入人群裡，卻也好像沒真正進去，留著靈魂仍跟神下棋，他不時回頭看著，這是艾倫．圖靈的心靈速寫，也是很多天才的，無法真正棲身於人世的處境。海明威以鬥士之姿想證明其存在、費茲傑羅疲勞於宴會殘局中，而艾倫．圖靈走入電腦裡……。

你要怎麼破解、運算每個靈魂的獨特密碼？電影中艾倫．圖靈問警探那句話：「我是人？還是機器？」其實在問：如果我是機器人會比較自由嗎？

他只是想自由，天才悲劇之處，他們知道身為人的不自由，但那從天來的智慧，能被什麼綑綁得住？

如果以《模仿遊戲》中艾倫．圖靈來講，圖靈從小就想拆解自己的這組密碼，質疑著自己為何不能與大眾的模組相吻合，而且自身的密碼還會不停的變化，他活在大量的算式裡，照理說是人生至福，因為問題會跟著答案出現，永遠會有解不完的謎題，人生不會無趣，像《愛麗絲夢遊仙境》的兔子在牽引著他，前往思考的新境界，於是他不會像我們有閒暇考慮下午茶要吃什麼？或去一股腦投入在曖昧的猜謎中，他太忙了，人腦之外的世界如此廣大，他一腳踏出去了，要怎麼回到人腦的世界裡，又如何甘願進入人間這樣大小的運算式中？

「社會化」講來簡單，老大哥一早設定好了幾組公式，讓你無限次循環套用，如果你用錯了這之外的公式，學校與社會視聽會馬上幫你糾正，讓你以為是無解或此路不通，於是久了，我們想像不出有別的公式可套，且對於他人用了別的公式而能存活，覺得不解，這是我們集體逐步被機器化的過程。

人為被方便管理而被機器化，卻質疑機器是否能思考，對圖靈來講是弔詭的事，機器沒有情緒的牽制，可以同時運算多組程式，跟《雲端情人》中「Her」的人工智慧一樣，它前往之處無邊無際，而我們族類是刻意受限的，情緒是思考的看門者，提醒我們某些公式是不可觸碰的，於是我們看著那密實的門，是集體列隊而成，生命的運算式如同簽過約般，是逐個被簡化制約的。

但同性戀的辯述是否可以這樣解？每個人天生有其不同的運算式與密碼，然有些在公式之外的，是公式內長大的人無法拆解的，但又何必拆解？如同莫扎特的歌曲或達文西的畫，暗藏有無法算解的密碼，這就是圖靈那時所反問的：「你確定機器無法思考，只是因為它們無法用我們的方式？」我們人類的經驗值裡沒有，但不代表天地沒有這個算式。

圖靈的機器代替了人延伸了思考，而終止了二戰的噩夢。人如今則逐漸不能駕馭機器思維，甚至還漸漸被同化催眠，由它們帶領到未來。有趣的是，圖靈是像初始的亞當，以自己的一組密碼傳遞下去，就已衍生成當今如此蓬勃的電腦世界，可見他人的「社會化」如何的根深柢固，讓我們跟祖先的行進路線都是一樣的，忠於原地打轉與複製。

圖靈跟我們有什麼不同？他沒有自我與他者認同的焦慮，少了歷史暗示給我們的競逐基因，他像解開了密碼，思考脫韁而出，所有上帝羅列的密碼，在他眼前全部待解，他與機器相處格外自在，如同當初遇見初戀情人克里斯多夫般。他的成長是人模仿機器來追求無疆界自由的過程，與人群被整個社會「機器化」是兩回事，他能與機器溝通，以不同運算式相生相長，而我們手上緊抱的那幾組社會公式，讓我們拒絕也恐懼單獨與「未知」溝通。

因此圖靈強調他後來才解出來，人類的暴力是出於快感使然，沒有任何意義。人類在社會的長期監管下，靈魂會衍生出的各種潛在反抗的行為模式，於是產生出普遍的社會霸凌，是基因記憶中被默許的「暴力」，凡被監視的也將監管他人，於是人類這麼需要暴力，人類的社會化始終是以暴力與暴利當公安保全，靈魂如果是神的演算式，那麼在這樣系統下，也將無法使用，只能逐步歸檔而已。

回到圖靈心頭的癥結：「請問我是機器，還是人？」被束縛的靈魂想逃逸，於是發明電腦，他終究還是個人，甚至比任何人都更執著於靈魂的奧秘。只是屬於艾倫．圖靈的那組神秘演算式，被公式化的人們強制關機，我們是否比圖靈的機器，還要更形機器化？

神是高明的精算師，無人能破解祂置放在每個人靈魂的運算式，以性別算式來說，能從固有的社會行為去破解那原始的機密嗎？除非那人已是機器人了，才誤認為自己可以，當然被機器化的人們不知道自己是機器，所謂「平庸的邪惡」由此而來，靈魂可以繳械後，歸零後重開機，自己未必會發現。圖靈末尾那個問題其實真真切切在問你我，人與機器，我們真能分辨嗎？因內心那奇妙的算式，是不會有終極答案的，也正因沒有答案的侷限，才是人的極樂所在。

如今的我們錯在凡事以為都有速解，於是生命看我們陌生，而我們也路過了人生，公式催促著我們一致，不讓我們發現有別的算式。遂讓空虛這問題，取代了所有的答案。

如果你有問題的話，我不回答，因為你應該享受問題，而非急著找答案，否則就像忙吃完一頓飯，只為填飽肚子，剩下生物性的，而沒有美學的自我了。
──哲學家奧斯卡．柏尼菲

《模仿遊戲》（The Imitation Game）為二○一五年電影，由挪威電影導演 Morten Tyldum 執導。講述英國數學家、邏輯學家、密碼分析學家和被後世稱為「電腦之父」的計算機科學家艾倫．圖靈，在二戰中領百位專家研發­密碼破解裝置「Bombes」助盟軍破譯納粹軍事密碼，拯救無數人命免受戰火摧殘的真實故事。片中亦描述戰後圖靈因為個人的性取向，而遭受英國政府的折磨和刑事指控，以致無法善終。直到二○○九年英國首相布朗才代替英國政府對圖靈案發表官方道歉聲明，英國女王在他過世多年後正式赦免他的「罪行」。本片獲得二○一五年奧斯卡最佳改編劇本獎。

※ 本文摘自《當代寂寞考》，原篇名為〈你我是機器？還是人？──《模仿遊戲》的艾倫．圖靈〉，立即前往試讀►►►