原來我們看世界的方式是錯的?從蘇格拉底對自然的態度重新認識事物的本質
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原來我們看世界的方式是錯的?從蘇格拉底對自然的態度重新認識事物的本質

文/哲學新媒體

什麼才是永恆不變的真理?

這樣的說法擺到現代大家可能很難接受,但不要忘了,大家很難接受的原因是當代社會的自然科學非常好用,而且以好用、有用為主打;我們的生活所需、科技、產品製造都跟自然科學緊緊相連。而當時所有生活所需的技能,都是以經驗歸納出來的技藝和工藝為主,跟當時認為的自然知識沒有任何關係。也就是說,知道萬物是水構成的,也不會因此種出比較好的作物來。大家可能會認為,那是因為那個時代的自然科學太落後,才會覺得自然研究知識不穩固,認識的對象也隨時在變化。某個方面來說是這樣沒錯,然而,今天自然科學的穩固,是機率上的穩固,也就是知識內容並未達到百分之百的正確和無失誤,更不要忽略了實驗科學之所以可以拿來證明某個定律的正確與否,也是在各種實驗條件設定、在嚴格控制的理想條件下才可能出現的。

在這些前提下,面對一個既會常常出錯,又沒什麼用處的知識,大家真的會對古希臘哲學家認為應該要研究點別的主題感到驚訝嗎?在這個意義下,蘇格拉底覺得與其每天在那邊研究樹木生長、水的流動這些有規律但充滿隨機因素的自然領域,應該回到認知者,也就是人,作為出發點來探問我們怎麼去界定和認識事物的本質。

說到這裡大家可能會覺得有點疑惑,認識這個世界不就是認識自然嗎?為什麼還可以撇開自然,然後認識事物的本質?

正如我們前面提到的,研究自然對於古希臘人來說,指的是研究自然生成與生成物,既然是生成的產物,那就代表背後尚有孕育出自然物的起源,既然萬物源源不絕地誕生,代表背後這個源頭才是真正不生不滅的真實的實在,自然物都只是暫時存在而已,而且還一直在變動中,不斷成為不同樣貌的物,就像我變成長髮、變成年長的人、變成好人或壞人等等。所以與其研究一直變動的現象世界,我們應該要研究的是如何認識現象背後,恆定不變的實在。這就是為什麼蘇格拉底開始探問何謂某事物的本質的問題,也就是歷史上著名的蘇格拉底式發問:某某是什麼?比如說「三角形是什麼」、「正義是什麼」、「生命是什麼」等問題,而不再去討論被創造出來、存在充滿變動與偶然的自然物。

知識應該往內檢查如此說來,蘇格拉底擱置對自然的認識,是出自於對更恆定真理的追求,而不是因為人的問題比較重要,在這個意義上,蘇格拉底從任何角度來說都不認為道德比自然研究重要。蘇格拉底對真理的探問回到了人的生命上,這點沒有錯,因為他認為所有對知識與真理的追尋應該從檢視自己日常對世界的認知開始,如果我們認知的方式有所偏頗,那不管做什麼研究或單純生命的抉擇都會背離現實。換句話說,對蘇格拉底而言,真正的知識必須要往內檢查,檢查我們所有的認知是否存在內在矛盾且形成錯誤判斷原則,由此來糾正自己對現實的掌握,進而從認識自己如何認知世界,來檢驗自己的生命和行動是否符合真實。

儘管在蘇格拉底之前的自然哲學家並未使用「科學」一詞來命名他們的研究,不過到了蘇格拉底,他十分明確地表示自然不可能成為科學知識的對象,因為自然的本性就是永遠都在湧動和創造新的律動,而科學應該要恆定地提供有效為真的知識,一個本無常,一個永不變,在這個前提下不可能出現自然科學。蘇格拉底對自然知識的態度表面上看起來與現在差很多,但其實並非與我們對自然科學的構想截然不同、毫無關係。蘇格拉底的態度其實反而讓自然科學出現的條件凸顯出來:要建立以自然為對象的科學,就要為自然運動找到恆定的基礎。這個條件從自然知識以科學的身分誕生至今未曾改變,只是這個恆定基礎在每個時代有所不同,我們在接下來要介紹的思想家身上,就會慢慢看到每個人是如何重新檢視這個動與靜、無常與恆定的辯證。


※ 本文摘自 《水變成冰是哲學問題》,原篇名為〈〉,立即前往試讀►►►