教育可以使一個人的心靈成長──但柏拉圖不這麼認為
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Readmoo編輯團隊
文／賈馥茗
從哲學的認識論裡，可以發現任何有關認識的理論，都直接的針對著學習而探討。哲學家中有人明白的指出了「學習者」，有的則側重「心靈」。我們姑且站在世俗的立場上說一句不太合乎哲學的話，則寧願從「學習者」著眼，把他看作為含著心靈的人，而不是徒然的「一個心靈」；然後再來接受一部分哲學家的觀點，承認一個人的心靈可以經由教育而使之擴大。這樣說似乎違背了柏拉圖的觀點，竟然把一個「心靈的我」、一個原本可能提昇到絕對而至高無上的「我」，置入於牢獄或洞穴之中。在和柏拉圖辯難之前，不妨先來探討一下柏拉圖在認識論裡所說的真正的意向。
柏拉圖的認識論是從他的本體論的觀念而來。柏拉圖認為在現象世界之外，有一個觀念世界，那才是最高的實體，是絕對的「觀念」；現象世界的一切，不過是觀念世界的映象而已，而映象當然不是「真本」。根據這個觀點而談到認識，在現象界所謂之認識，實際上乃是依靠感覺就著「映象」而來的，其中可能的錯誤，第一是所認識的對象，根本上只是「映象」，而不是「實在」；第二是感覺本就有不可靠之處，一方面是感官作用有缺陷，一方面是感覺在發生作用的時候，會受情感的影響，以致所感覺的，更不可靠。
那麼要想「真正的知」，便要排除感覺，或是超出於感覺之外，應用「心靈」來「思想」。柏拉圖強調心靈，使後世給他的主張加上「理想主義」的稱號。而他之重視心靈，就認識論來說，是對於觀念的認識，根於一個「絕對的心靈」(The Absolute Mind)。絕對的心靈猶如絕對的實體，既不會發生認識上的錯誤，又不受情感作用的干擾。
這樣的在認識上毫無錯誤的心靈，是充塞宇宙的認識的主體。人的心靈，彷彿是這絕對心靈的縮影。用現在的事實來說，人的心靈猶如物理的原子，絕對心靈則是太空系統。原子雖然極其微小，卻可以反映太空，猶如人的心靈摹倣絕對心靈，並且可以和絕對心靈溝通一樣。
柏拉圖的論說中，經常用絕對心靈和心靈，後者所指的，我們可以了解是說的「人的心靈」。不過這「人的心靈」中的人，是泛稱任何人，並沒有確切的指出「一個人」。
指說「一個人」的，見於「理性主義」者的笛卡爾。我們知道當笛卡爾發展其本體論的時候，曾經懷疑存在的實在性，最後才認為任何的存在都足置疑，唯有一件不容置疑的，便是「懷疑」，尤其是「我的懷疑」，因而提出了他的一句名言「我思，故我在」(I Think, therefore I am. Cogito, ergo sum.)。這句話一方面確定了他的實在論或實體論，一方面則指出了「我」這個字，同時和柏拉圖一樣，強調思想的重要性。
「我」(self)的實在性，除了可以從「絕對心靈」而推演出一個「絕對我」(The Absolute Self)之外，很難證明其實體；不過在經驗裡，又無法不認定自己的存在；而且若沒有這樣的一個我，則處在現象世界的心靈，又如何與絕對心靈溝通呢？
把理想主義和理性主義的觀點解釋出來，就不難承認「我」是「存在」；這個「我」能夠意識到自己的存在，同時還有許多個「我」（別人）的存在。每一個「我」都可以和絕對的我溝通，而且藉著「知」和「了解」，使「我」擴大，擴大到接近絕對我或與絕對我合而為一的地步。在這一方面，和我國天人合一的觀點，便頗為接近了。