想要微醺卻不想喝酒？那就嚼檳榔吧（！）

文／林富士

至於佛教要求僧人不能無故「數食檳榔」的原因，可能和檳榔具有令人微醺，產生類似酒醉的經驗有關。我們知道，不可飲酒是佛教最基本的「五戒」之一，但是，為何不能飲酒，要禁什麼酒，其他會「醉人」的飲料或食物是不是也要禁，其實佛教內部還有過一番討論。

例如，婆藪盤豆（Vasubandhu，或譯世親，西元第四世紀人）所造，南朝陳的真諦(499-569 AD) 所譯的《阿毘達磨俱舍釋論》（梵文：Abhidharma-ko?a）便說：飲酒「是性罪」，「是身惡行」，是「放逸依處」。因為，酒類「能令醉、量不定」，「若過量數習」會「由此入惡道」，因此是「一切惡行所依」，故「一滴亦不許飲」。不過，並不是所有「令醉」（能醉人）之物都不能飲食，他還特別舉例說「檳榔子及俱陀婆穀，亦能令醉」，但這排除在禁戒之外。後來，玄奘將此書重譯為《阿毘達磨俱舍論》，大意不變，但針對「酒類」及「令醉」的問題，有更精確的界說，其文云：

如契經說窣羅、迷麗耶、末陀放逸處，依何義說？醞食成酒名為窣羅；醞餘物所成名迷麗耶酒。即前二酒未熟已壞，不能令醉，不名末陀。若令醉時，名末陀酒。……然以檳榔及稗子等亦能令醉，為簡彼故，須說窣羅、迷麗耶酒。

這是將酒分成三種：一、窣羅酒（醞食所釀）；二、迷麗耶酒（醞餘物所釀）；三、末陀酒（前二種酒在釀製過程中敗壞，但會醉人者）。但是，也會醉人的「檳榔及稗子（俱陀婆穀）等」不能歸為酒類。
針對《俱舍論》中的這段文字，玄奘的弟子普光(627-664 AD) 在《俱舍論記》進一步闡述說，窣羅是用米、麥等物加麴?所釀之酒；迷麗耶是用植物的根、莖、葉、花、果汁等，不加麴?，醞釀而成；末陀是指蒲桃(Syzygium jambos) 酒，或是前二者「未熟」或「熟而已壞」卻能令人醉酒者。至於檳榔及稗子等物，雖然也能「醉人」，但因只會「令少時為醉而不放逸」，因此「許食」，不禁。

佛教這樣的說詞似乎有點問題，因為檳榔子的確具有醉人的成分，唐代的林邑以及宋代之時南洋一帶的闍婆、三佛齊、注輦等國之人，都能利用檳榔汁或檳榔渣釀酒。而宋代李綱(1083-1140 AD)〈檳榔〉一詩說：

當茶銷瘴速，如酒醉人遲。

宋代姚寬(1105-1162) 的《西溪叢語》也說：

閩、廣人食檳榔，每切作片，蘸礪灰以荖葉裹嚼之。……初食微覺似醉，面赤，故東坡詩云：「紅潮登頰醉檳榔」。

可見，嚼食檳榔可以產生類似醉酒的感覺。而且，有些品種還能令人「醉」得相當嚴重。例如，明代葉權(1522-1578 AD)《賢博編》書後所附的〈遊嶺南記〉便說：

檳榔別有能醉人者，外江人不慣此物。誤食之，則昏悶如醉，茶頃始醒。

不過，一般來說，吃檳榔和飲酒所造成的「迷醉」經驗和程度畢竟不同，絕大多數的檳榔，即使多吃，「醉人」的程度也很有限。宋代羅大經(1196-1242 AD) 的《鶴林玉露》便說：

嶺南人以檳榔代茶，且謂可以禦瘴。余始至不能食，久之，亦能稍稍。居歲餘，則不可一日無此君矣。故嘗謂檳榔之功有四：一曰醒能使之醉。蓋每食之，則醺然頰赤，若飲酒然。東坡所謂「紅潮登頰醉檳榔」者是也。二曰醉能使之醒。蓋酒後嚼之，則寬氣下痰，餘酲頓解。三曰飢能使之飽。蓋飢而食之，則充然氣盛，若有飽意。四曰飽能使之飢。蓋食後食之，則飲食消化，不至停積。

根據羅大經的經驗，嚼食檳榔的功效相當神奇。醒能使之醉，醉能使之醒；飢能使之飽，飽能使之飢。可見，此物既能令人有放鬆的微醺感覺，也具有提神醒腦的功效。既能充飢，也能幫助消化。
此外，清代屈大均(1630-1696 AD) 也說：

暹羅所產曰番檳榔，……雜扶留葉、椰片食之，亦醉人。……當食時，鹹者直削成瓣。乾者橫剪為錢。包以扶 ，結為方勝。……內置烏爹泥石灰或古賁粉，……入口則甘漿洋溢，香氣薰蒸。在寒而暖，方醉而醒。既紅潮以暈頰，亦珠汗而微滋。真可以洗炎天之?瘴，除遠道之渴饑。雖有朱櫻、紫梨，皆無以尚之矣。

倘若這種經驗具有普遍性，那麼，佛教不禁止吃檳榔似乎是正確的選擇。但因具有「微醉」的效果，多吃恐怕有代酒取醉之意圖，因此，佛教並不主張「數食」檳榔。

本文摘自《紅脣與黑齒：綜觀檳榔文化史》，原篇名為〈禁戒之物？〉，立即前往試讀►►►