人文主義展現了人類價值，還是人性傲慢？

文／王世宗

人文主義起於人本精神，人本精神出於人為萬物之靈的自覺，所以人文主義堪稱是人類主義，懸念於斯便將以為所有道理皆是人謀，而稱「若無世人，一切萬法本自不有。」（《六祖壇經》〈般若品〉）人文主義本是一價值觀而非知識見地，然極端的人文主義以價值(value)為事實(fact)，人文主義的宇宙觀因此產生，於是有說「天地之合和，陰陽之陶化萬物，皆乘人氣者也」（《淮南子》〈本經訓〉），或曰「天非人不盡，故君子盡人以盡天」（《劉蕺山集》〈答秦履思〉五），人為宇宙主宰的觀念竟然由人主張，可見人文主義必有缺失。

人處於上帝與萬物之間，若人觀察世界時不能不亢不卑，則必趨於自大，畢竟人不可能不如萬物；然而人必因自大而不安，推崇人類者乃不得不以「配天」之說為之，故曰「天大，地大，人亦大焉」（《說文解字》「大」），又有謂「陶冶萬物，與造化者為人（為偶）。」（《淮南子》〈俶真訓〉）人不論如何狂妄也不能號稱可以自生自主，人文主義者可能主張性格決定命運──如稱「情故有愛惡，愛惡生得失，得失生悔吝，悔吝著而吉凶見」（《阮嗣宗集》〈通易論〉）──但絕無法倡議神意服從人心，因為人若自命為神則神已非神，「神以人為尊」是錯亂之言，然中國傳統富有此見非因錯亂，而是由於無神觀的人文主義必須將人神格化，這不僅是為勉勵道德勇氣，也是為填補知識漏洞（欲蓋彌彰）。

中國「正史」的內容及型態以傳記為主，此乃人本思想的反映，因其人格標準甚為嚴峻──連道家都說「人而無人道是謂陳人（陳腐之人）」（《莊子》〈寓言〉）──所以中國文化特有「君子」形象，同時又別有「偽君子」現象，蓋人僅得高貴而不得偉大，當人被期望過高時，上達無力者便難免偽裝以求備，而成君子中的小人，是為偽君子。

如此，中國文化似有虛偽之風，然虛偽是小人對君子的敬意呈現，這表示中國文化的人格要求超乎凡俗所期，因人文主義以完人為望，而常人無上帝信仰以為告罪慰藉或定罪標準，故當人自許高尚卻力有未逮時，乃多扭曲迴避之行。由此可知，中國文明絕非低級，因為偽君子勝於小人，且人自視太高總是善意所然（「真小人」是蠻橫惡毒的失敗主義表現），何況「不以成敗論英雄」是道德評判的原則，而這正是人文主義的自尊觀點。

原始的人文主義必為無神信仰的人本觀念，因為發現人貴於萬物甚易，而發現上帝頗為不易；然因人文主義初起之時（古典時代），通向上帝信仰的多神崇拜是流行文化，故「人為神主」乃成人文主義創見。就本質真相而論，真正的信仰是上帝觀，多神信仰實為無神觀，多神信仰是上帝信仰的前驅，而人文主義先於上帝信仰而興起，故古典的人文主義屬於無神觀，其人本精神正反映於「神因人而立」的說法。

中國文明的上帝觀發展不利，其人文主義的「輕神」思想持續至今，這是中國歷史進化不多的例證。文明早期的人文主義力圖破除迷信而倡導理性的道德意識，而政治既為當時學者普遍參與或關注之事，所以改變人君祀神之思而為愛民之心，乃是人文主義者的首要實務。

《左傳》有言「夫民，神之主也，是以聖王先成民而後致力於神」（《左傳》桓公六年），這等於說「夫君，神之主而民之望也」（《左傳》襄公十四年），其為民請命的情意甚切，而排鬼滅神的想法由此顯露無遺，故曰「神以人為主，虐其主則非神」（《舊唐書》〈王璵傳〉），此後「陵虐神主」一說乃成暴君的通用罪名（《左傳》襄公十八年）。

如此，「人，神之主也；獸，神之屬也」，人竟成宇宙主宰或至少為最高生命，神既不如人，祭神只是幌子，因「人乃神之主，人安而福至」（《新唐書》〈李藩傳〉），故「取媚神祇，自求多福。」（《張河間集》〈上順帝封事〉）