渴望被認同，是因自我意識唯有在另一個自我意識中才能滿足

文／苫野一德

不被認同的缺失感

其實，「認同」是哲學中最重要的題目之一。

於我們而言，若不被人以某種形式「認同」，便不可能活得滿足。更確切地說，就算沒有生命危險也難以生存。因為被以「你的存在令人感到噁心」之類的言語攻擊而死亡，並非偶然。因此在我們的社會中，才會形成「不論對方是什麼樣的人，都先互相『認同』彼此的存在吧」這樣的習慣。

然而，我們並不滿足於只因活著便被認同。

之所以如此，是因為我們強烈追求著「存在價值」被認同這件事。

不過這在現實生活中是非常困難的事。因此，我們對於得到別人的認同一事感到愈發焦躁，也容易開始出現缺失感。

「人類愛教」對那些承受著缺失感的人們而言，是烏托邦般的存在。看著自稱教主大人的人一邊張開雙臂緊緊擁抱自己，一邊嚎啕大哭地喊著「我愛你喔～我愛你喔～」之類的話，信徒們一定感覺到了自己的全部皆被深深認同的喜悅。那是一個能完整認同彼此存在、價值、能力，亦或者任何什麼事物的地方。這大概就是「人類愛教」的意義。

但是，若冷靜地審慎思考──不，就算不冷靜地審慎思考，這依舊是相當怪異的情景。尤其是從「獲得認同的慾望」已經被滿足的人們視角來看，這不過是相互舔舐傷口、令人不適的行為罷了。

實際上，當時「早稻田甜甜圈」創設初期的成員們──那些操著奇妙口音、像是關西腔日文的韓國朋友們──曾這麼和我說過：

「你這才不是人類愛，而是人類慾吧。」

人類慾嗎⋯⋯形容得真好。現在回想起來，那的確是我和很多人，因為想被愛、想被認同，而展現出過度渴望獲得認同的慾望。

然而，雖然重複說好幾遍了，但那時的我是真的打從心底認為，自己是愛著全人類的。

十九世紀的「中二病」

十九世紀德國哲學家黑格爾──也有人稱他為近代哲學的完成者──是哲學史上舉足輕重的人物。

黑格爾有著數不盡的功績，然而，在閱讀他的著作時，我深受感動到的是那極為罕見、無與倫比對人性的洞察力。

《精神現象學》（五南，二○二五年）被公認為是哲學史上最難懂的黑格爾著作。實際上，那本書難懂到讓人幾乎想發笑的程度，首次翻開這本書的人，恐怕連幾行都讀不了。

然而，黑格爾於此書中所展現出對人性的洞察力，無一不是極為出色的一流作品。

黑格爾在書中將人們對「被認同」幾近瘋狂「掙扎」的渴望詳盡描寫出來。那份「掙扎」的心態有很多種類型，但不論是何種，多數人大抵都曾親身經歷過，我也不例外。在閱讀黑格爾的著作時，我曾因為看見自己的影子而感到無比羞愧。

黑格爾曾說：「人類的本質是『自我意識』的集合體。而我們之所以會如此執著地渴望被認同，乃是因為這份自我意識，唯有在另一個自我意識中才能獲得滿足。」

然而，別人的認同掙扎並不是這麼容易便能獲得的。因此我們便不斷為此幾近瘋狂地「掙扎」，也為此選擇了更加艱難的生存方式。

第一類型 偏執的「斯多葛主義」

舉例來說，黑格爾稱之為「斯多葛主義」的生存方式便是其中一種。

這原本是指西元三世紀前創立的「斯多葛學派」。是一群不衝動行事、宣揚著自我克制和忍耐的人們（「斯多葛」原意為希臘語中的「列柱廊」，古雅典時代將擁有廣場的列柱廊視為活動場所，因此為其命名）。

斯多葛學派有許多有趣的哲學家。例如被稱為學派創始者的芝諾，老年時因摔倒骨折，認為自己已經到了死期，便主動停止呼吸並邁向死亡；他的徒弟亞里斯多德，據說則是因為沒有多加注意自己的禿頭，最終因熱射病（重症中暑）而逝世；羅馬皇帝馬可．奧里略也是斯多葛學派的哲學家之一，其撰有《沉思錄》一名著。

黑葛爾所言之斯多葛主義，並非專指這些斯多葛學派的哲學家。他所說的斯多葛主義一詞包含了說著「別人的評價與我無關」、自命不凡的這種態度。黑格爾便藉著斯多葛學派的名字，將像那樣將自己關在殼中，藉此守護自己自我意識的態度，其稱之為斯多葛主義。

⋯⋯說實在的，這也讓我回想起某些過往。

「我才不玩什麼電動！」「我只看手塚治蟲的作品！」我說著諸如此類的話，簡直就是斯多葛主義的行為。不管別人說什麼，我就是我。我就這樣，獨自一人守護著自己的價值。

然而，那真是種極為辛苦的生存方式。因為斯多葛主義者是那種一邊說著「別人的事與我無關」，一邊隱隱知道這其實不過是某種自欺欺人的心態。換句話說，斯多葛主義者其實心底深處仍希望能得到別人的認同。卻因為認定不會有任何人認同自己，只好自己認可自己。

可若是維持著這樣的狀態，周圍的人便會有「別管那種傢伙」的想法。頑固地堅持不玩電動時的我，最終也就漸漸不再被任何人邀請了。

因此，斯多葛主義者總是獨自一人被自我欺瞞和孤獨感折磨著。

※ 本文摘自 《這世界太吵，我想用哲學堵住耳朵》，原篇名為〈哲學的大主題──被認同的慾望〉，立即前往試讀►►►