社交恐懼症患者最不想透露的事，偏偏總會讓人一眼看穿
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Readmoo編輯團隊
文／史考特．史塔索
為什麼別人對我們的看法會影響我們的微血管循環？
──達爾文，《人與動物的情感表達》（1827）
臨場焦慮有時像是特別為你設計的惡作劇，好羞辱你。
──馬歇爾（John Marshall），《社交恐懼症》（1994）
《精神病症診斷與統計手冊》把社交恐懼症分為兩類：特定性的與廣泛性的。被診斷出有特定性社交恐懼症者，在特殊情況下，焦慮才會發作，幾乎都是和某種公開表演有關。至今，最常見的社交恐懼症就是演講恐懼症，其他還有：害怕在公開場合吃東西、寫字或是對上公廁有揮之不去的恐懼症等。其實，有非常多人不想在別人面前吃東西，或是害怕在別人的目光之下開支票，還有人則是得了境遇性排尿障礙（只要有人在旁邊，就會尿不出來）。
至於廣泛性社交焦慮症患者，則在任何社交的情境下都會覺得苦惱。一些尋常的事情，比如雞尾酒會、談生意、工作面試或與人約會共進晚餐，都會讓他們陷入極大的痛苦，身體也會出現一些症狀。情況更嚴重一點的，日子可說過得很悲慘，就連再平常不過的社交接觸，如和店員交談或是在茶水間跟人說話，都會引發恐懼。很多患有社交恐懼症的人只好離群索居，也很難去上班。研究顯示，社交恐懼症與憂鬱症和自殺都有密切關連。社交恐懼症患者也比較容易酗酒或濫用藥物。
對患有社交恐懼症的人來說，最難堪的就是顯露自己的焦慮，然而這種焦慮表現出的種種症狀，偏偏又會讓人一眼看穿。
社交恐懼症患者擔心，自己拙於應對或種種焦慮的表現，如臉紅、發抖、結巴、冒汗，會予人沒用或無能的印象，但他們一緊張就會結巴或臉紅，如此一來又變得更緊張，說話也就更結巴或臉更紅。這種惡性循環只會加深焦慮，導致表現更糟。
從這方面來看，臉紅猶如一大酷刑。1846 年，一位德國醫師發表第一個臉紅恐懼症的病例研究。該醫師描述一個 21 歲的醫學生，為了無可控制的臉紅羞愧不已因而自殺。幾年後，達爾文在《人與動物的情感表達》一書中，用一整章的篇幅來鋪陳他的臉紅理論。他發現，人在最想隱藏焦慮的時候，臉紅常會洩漏這個不欲人知的心事。達爾文寫道：「臉紅不只是外表反映出內心的感覺，也顯露自己對別人怎麼看自己的想法。只要有人對一個害羞的人提到他的外表如何，儘管只是隨便說說，害羞的人就會立刻雙頰緋紅。」
達爾文說的沒錯：我有一些同事就很容易因緊張或焦慮而臉紅，如果有人提及此事，他們的臉就會變得更紅。如有一個女同事就曾試過想在婚禮之前用藥物治好臉紅，甚至想接受手術，希望永遠去除這種讓人難以忍受的恥辱。（每年有好幾千人接受經胸腔內視鏡交感神經切斷術，以解決神經性臉紅困擾。）雖然我的緊張、焦慮症狀一籮筐，幸好我不會臉紅。我看著這個女同事，心想，為什麼她覺得在婚禮上臉紅很丟臉？這種想法實在很愚蠢。我繼而想起我在結婚那天不也汗流浹背、四肢顫抖，我並沒有比她高明。
癥結或許就在於羞恥的感覺。在焦慮和臉紅底下作用的就是羞恥感。1839 年，英國醫師柏吉斯（Thomas Burgess）在《臉紅的生理機制》一書論道，人類在上帝的設計之下具有這種生理反應，是要我們「克制自己」。我們在靈魂主宰之下，雙頰會自然顯現內心的感覺—做了有違道德的事，就會臉紅。因此，臉紅這樣的訊號表示我們已經逾矩。不管對柏吉斯或達爾文而言，臉紅就是人類具有自覺與社交性的生理證據。我們不但有自覺，也在意別人怎麼看我們。
達爾文晚期著作以及現代演化生物學家都指出，臉紅不只是我們的身體對自己發送的訊號，提醒我們做了社會不允許的事（你摸自己，如果臉紅，就會感覺到皮膚發燙），也是傳遞給別人的訊號，告訴別人自己覺得做錯了什麼而不好意思。這也是對社群高階成員表示服從的一種方式。正如柏吉斯指出的，這有抑制反社會衝動、讓自己別偏離社會規範的功用。因此，社交焦慮症和臉紅可能讓人具有演化上的適應優勢，這樣的行為可以促進合群，讓我們免於被同一社群的人排斥。
在精神醫學的發展過程中，雖然社交焦慮症最近才成為一種正式的診斷，也就是直到 1980 年，《精神病症診斷與統計手冊》第三版，才把這種病症從佛洛依德以前說的神經官能症分離出來，成為一種新的焦慮症，然而，對此病症的描述由來已久，而且每一個時代的描述都差不多。1901 年，法國小說家、精神科醫師哈騰伯格（Paul Hartenberg）在《社交恐懼者及其病症》書中描述一種精神病症：病人如面臨社交情境，就會心跳加快、發冷、過度換氣、冒汗、噁心嘔吐、腹瀉、顫抖、言語困難、嗆到、呼吸急促、感覺遲鈍和「精神錯亂」，因此害怕與人接觸、缺乏自信，會逃避社交應對。這樣的症狀和《精神病症診斷與統計手冊》第五版的社交焦慮症如出一轍。社交恐懼者總覺得羞恥。哈騰伯格進一步區分兩種社交焦慮症：一種是在任何社交情境之下都會焦慮，另一種則只有要上台說話或表演，才會焦慮。他稱後者為「怯場」，說很多學者、音樂家、演員都有這樣的困擾。（哈騰伯格寫道，這種經驗就像暈眩或暈船，在沒有預警之下，突然覺得難受。）
儘管幾千年來社交焦慮的描述幾乎一成不變，社交焦慮症的診斷則仍有一些爭議。即使 1980 年《精神病症診斷與統計手冊》已正式把社交焦慮症列入，有一段時間確診的病例還是很少見。
西方心理師通常把這種焦慮視為「亞洲病」，因為亞洲「知恥文化」盛行（如人類學家所言），如日本、韓國等，特別重視社會行為是否合宜。日本精神醫學中的「對人恐怖症」就和我們所說的社交焦慮症相當，這種病症在日本是很常見的診斷。）1994 年進行的一項比較文化研究顯示，社交恐懼症在日本的流行，或許是因為日本社會特別強調知恥。該研究的首席研究員論道，日本人常為了一點小事覺得羞恥、盡量避免與人四目相接、刻意表現順從，這些其實是他們的文化規範，可謂「偽社交恐懼」，在西方文化之下才會被視為病態。
在美國，最先定義社交焦慮症的是哥倫比亞大學精神醫學家李伯維茲（Michael Liebowitz）。擔任《精神病症診斷與統計手冊》編輯委員的李伯維茲，把社交焦慮症正式列入精神疾病之中。1985 年，李伯維茲在《一般精神醫學檔案期刊》發表一篇題為〈被忽視的病症：社交焦慮症〉的文章，認為很多患者都沒被診斷出來，也沒接受合宜的治療。這篇文章問世之後，有關社交恐懼症的研究才慢慢增加。不過，即使已到1994年，「社交焦慮症」這個名詞在該年度報章媒體上只出現了50 次。5 年後，卻暴增為好幾萬次。為什麼會有這樣的差異？為什麼這個名詞會突然爆紅？這大抵是因為食品藥物管理局在 1999 年核准帕羅西汀做為治療社交焦慮症的藥品。史克必成藥廠在這種藥物的廣告行銷投入了數百萬美元，不但在精神科醫師身上下功夫，希望他們多開此藥，也努力使一般大眾認識這種病症。
帕羅西汀的廣告文宣這麼寫：「想像你會對人過敏，你臉紅、流汗、顫抖，甚至呼吸困難—因為你得了社交焦慮症。」在凌厲的廣告攻勢之下，社交恐懼症一詞因此流行起來，正如藥廠廣告所言，「超過 1,000萬美國人」苦於社交焦慮症。帕羅西汀因此爆紅，超越百憂解和樂復得，成為美國最暢銷的抗憂鬱劑。
在 1980 年之前，沒有人被診斷出得了社交焦慮症。20 年後，研究估計，約有 1,000 萬到 2,000 萬美國人符合焦慮症的診斷。今天，根據美國國家心理衛生研究院的官方統計資料，超過 10% 的美國人曾在一生中的某個時間罹患社交焦慮症，其中約有 30% 曾有急性發作的情況。（其他著名醫學期刊刊登的研究報告，也有類似的統計結果。）
本來一個病人也沒有，不到 20 年就暴增為數千萬個，難怪會引發爭議。這真像是一齣諷刺劇：有人創造出一種新的精神疾病病名，起初似乎極少人得這種病，在治療藥物通過核准之後，突然間一大堆人被診斷出得了這種病，藥廠因而得以大賺數十億美元。
此外，批評者還說，社交焦慮症的種種症狀其實有另一種說法，也就是害羞。這是一種常見的人格特質，不能視為精神疾病。2007 年，西北大學英文系教授蘭恩（Christopher Lane）出版《害羞：為什麼一種正常的行為會變成疾病？》一書論道，精神科醫師和藥廠同謀，把一種平常的人格特質病態化。從一方面來看，社交焦慮症確診病例的暴增，的確證明藥廠行銷手段厲害，使市場需求大增。但是與人社交接觸會有點緊張其實很正常。很多人一想到在派對上要和陌生人說話，就會覺得有點不安。要是得對公眾演講、被人品頭論足，誰不會有點焦慮？這種焦慮是正常的，甚至是有適應優勢的。把這樣的不安定義為需要用藥物治療的疾病，豈不是把一種常見的人性特質病態化？這些都讓人不得不聯想到，社交焦慮症已成為藥廠為了營利創造出來的疾病。
然而，從眾多的研究和我的第一手經驗來看，儘管蘭恩等人的批評有理，有些社交恐懼症患者的痛苦卻也是真實和深刻的。是否有些人的害羞是正常的，不是精神疾病，也不需要接受精神科醫師的治療，但還是被診斷為社交焦慮症？當然有。然而，的確有些有社交焦慮困擾的人，能從藥物控制和精神治療獲得改善，要不是藥物之助，他們可能會酗酒、陷入絕望，甚至自殺。
幾年前，我任職的雜誌刊載了一篇文章，談到內向者在這個社會面臨的挑戰。不久，我收到了這麼一封信：
我讀了貴刊討論內向的那篇文章。一年前，我那 26 歲的兒子為自己的內向苦惱不已。我跟他說，我們家的人都很內向，這是很正常的。三個月前，他留了張字條給我們，買了把槍，舉槍自盡。他在字條上寫說，他覺得自己有毛病⋯⋯他在人前總覺得焦慮、笨拙，無法繼續過這種痛苦的人生⋯⋯這孩子很聰明、性情溫和，也受了很好的教育。他才剛在一家公司當實習生，必須面對顧客。我想，這工作可能超過他能忍受的範圍，把他逼到無路可走的地步。要是他買槍之前肯告訴我們他的心事就好了。看起來他似乎認為這是他唯一的選擇。這孩子連抽血都會緊張，你無法想像他怎麼會用槍結束自己的生命。
研究顯示，在社交焦慮症確診的病人當中，23% 曾試圖自殺。