疫病流行時，主教推薦了經濟實惠的「胭脂水」!?

文／蔡信安

愛爾蘭的經濟落後，醫藥也隨之嚴重缺乏，醫師的品質和數量更是低劣和匱乏。在1739年，流行病襲擊這個海島，大家束手無策，無法給予適切的援救。巴克萊主教在1744年出版了《存在鏈》，推薦一種「經濟實惠」的胭脂水來解救這些災民，因為它是便宜又容易獲得的物品，這是絕望中的一線生機。這本書格外暢銷，當年就有六版，兩次在都柏林，四次在倫敦出版。

巴克萊對於胭脂水的經驗始於居留美洲的時日（1728-1731），他用胭脂水來防治天花。又當他年齡越大身體越差時，喝胭脂水之後身體康復，他很感慨地說：「在神的眷顧下，我欠它（胭脂水）生命之情。」不光是他個人的經驗，親友們也有相同的經驗，都對它評價很高，何況它早已廣泛流行。巴克萊認為它的功效可以從哲學來詮釋的，當然這是他的哲學。況且在束手無策的困境中，何不用它呢？致友人伯萊爾（Thomas Prior）的書信中說：

做為一位老哲人而言，會站在屋頂上向同胞們?喊著，教導你們的下一代吧！相同地，可以說，如果我有崇高的地位，夠響的喉嚨，也會對世上所有久病纏身的人說，服用胭脂水吧！

出自於「愛」和「關懷」，在醫學未發達的時代裡，未能見到任何比它更具有效用的藥物時，它就是最值得推薦服用的藥物。所以可說這部書是巴主教的經驗、哲學與愛的結晶。

用胭脂水，立即流行，人人到藥房就問，有沒有販賣胭脂水，似乎藥房中沒有其他藥可賣似的。連約克大主教黑爾靈（Thomas Herring）在書信中亦開玩笑地說，連寫信的墨水都沾上胭脂水了。從老到幼，從上到下，沒有不談可隆茵主教，譬如學生時代的亞當．史密斯也從牛津寫信給母親說，胭脂水在當地非常流行，幾乎醫治百病，他長年的壞血病的頭疼，都完全康復了。甚至於凱洛琳王妃、哲人巴特勒主教（Bishop Joseph Butler, 1692-1752）、女作家費爾丁（Sarah Fielding, 1710-1768）都服用過胭脂水。在1745年德國哥庭根就有胭脂水的廣告推售。

巴克萊採用 “Siris” 一詞作為書名的原因：它的希臘語義是「鏈」，而古埃及人對於尼羅河的稱呼也叫作 “Siris”。若從該書的副標題來看，編輯者認為，巴克萊沒有將這本書當作清楚完整的理論，乃是處於特異功能的情形下，未能清楚了解它的時候，做一番省思，要求讀者諒解。然而這乃是成熟哲人的思辨，在晚年重新對於存有做一番整合與詮釋，認定宇宙不是互不關連的存在，從神到無生命的存在物構成一個存有的體系。就自然界的存有而言，有一種「以太（ether）性」的火充斥於其中，但是這些動力性的存有乃是神促成其存在。

更主要的是身心互動，即是物質與精神兩者由神促使它們結合在一起。這種說法似乎很難讓人信服，於是採取柏拉圖主義的方式來解釋存有，認為一般的世人只注意外表的型相；但是，更深一層研究者就會觀察事物內部的存在結構，尋找它們在自然中運動情形，發現運動的定律，因此就會設定假說，建構語言系統，將現象還原到規則，使用規則解釋和預測事件。

巴克萊所要說的是，這是自然科學家所做的學問。他又進一步地指出：知識的界限不應該限定在觀察現象、找尋規則的範圍內，需要更深入去做分析和探究，如果從感性界進入精神睿智界的話，就會見到異於物質現象的秩序性存有，這種存有不是變幻不定的觀念性存有，不是一種機械性的動力關係，乃是主體性自主地將一切納入其中，是一切和諧同一的存有根源。巴克萊認為這就是睿智界（intellectual world），是真正具有永恆存在性的存在界，而物質界是陰影（fleeting shadow）飄忽不定，不具有實體的獨自存在性。