如何理解「理解」？

文／蔡信安

洛克要對於「悟性」(understanding)的探討而寫成“An Essay Concerning Human Understanding”，除了具有知識論的意義之外，同樣地含有存有學和詮釋學的意義，他不是只在討論悟性這種能力有多大，也同時在陳述人類以詮釋觀念當作存有的模式，就是以“understanding”（了解）當作「解釋」(interpretation)的契機，人要透過語言、命題來表達心中的了解，而且了解促使解釋成為有意義，並且就是以這種方式去溝通，作為純正的「世界內的存有」；也從詮釋觀念、記號、語言到了解自我的實存、存在的根源──神和世界內的存有，以這種「了解」當作存有的模式。這種探討和理論都是在英語的“understanding”一詞下來進行的。所以我們稱之為「悟性哲學」(philosophy of understanding)應該要比「經驗論」來得恰當。

洛克悟性哲學是他的時代中所孕育而成的，一方面要為新興科學知識提供哲學詮釋，另一方面要為基督教信仰尋求合理性的詮釋，以至於能夠為生活實踐提供生活原則，也為倫理學提供基礎使它能成為一門嚴密的「科學」。這些努力都牽涉到：「什麼是知識？」知識的起源、性質和範圍等課題都是包括在這一個問題裡面。

知識的課題是現代哲學自培根和笛卡兒到黑格爾(G. W. F. Hegel, 1770-1831)這兩三百年間的主要哲學課題。當代的學者，像美國華盛頓大學波金斯教授認為，現代哲學的興起是由於懷疑論的復興而產生，從宗教改革之後，宗教信仰成為爭論的重點，到底那一個教派的信仰才是純正？有沒有信仰的準則？從信仰上的爭論而轉移到質問人有沒有知識？能不能分辨是非？以至於質問到底能不能認識這外在的世界？對於知識上的探討，而古希臘的塞克特士．燕皮銳克士（Sextus Empiricus,西元二世紀）的作品《皮羅主義大綱》(Outlines of Pyrrhonism)[註5]應運而一再地被重印，甚至於到十八世紀也是一再地有需求量，更重要的是，懷疑論的挑戰不再是像一千多年來那樣地被忽視，有許許多多的學者、神學家、科學家也為之作辯護。

就哲學家笛卡兒而言，他認為懷疑論的挑戰是不可掉以輕心，像《沉思錄》一書就是針對懷疑論的挑戰而發的，而且他自認為是有史以來第一位能夠完全把懷疑論一拳打掉的人。究竟是不是如此呢？整個西洋現代哲學史就展現出另一種現象，就是拿懷疑論當作試劍石，從那兒去建構他們的哲學體系。洛克也是存活在現代哲學之中，有意無意地透過笛卡兒的作品而拿到懷疑論來作為他的試劍石。

「知識是什麼？」這是柏拉圖(Plato, 428-348 B. C.)在《西雅提特士》對話錄中的主要課題，他不認為知識是感覺，因為知識的對象應該是真實不變的存有，知識是無誤的，但是柏拉圖認為現實的世界不是真實的存有，唯有理念的世界才是永恆不變的，而感官感覺的對象只是現實的世界，無法看到那理念界，況且感覺所傳遞的訊息不穩定，對同一個人而言，在不同的狀況之下，同一物會傳遞不同的感覺訊息，何況不同人呢？如何分辨真假呢？同樣地，柏拉圖認為知識不等於信仰，也不等於可證成的「真信仰」。那麼，知識是什麼？在該對話錄沒有提出答案，雖然柏拉圖本人有他自己的答案，那是從他的形上學所導衍而出的，而從他的學生亞里士多德以降都為此操心。