【朱家安不要偷懶了】《人類大歷史》：自由主義也是宗教嗎？

發表於 2015-07-202022-10-27By 朱家安專欄

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朱家安

1987年生的宜蘭人，在哲學系所打滾了九年，最希望的是有朝一日哲學家講話能讓大家都聽得懂。

希伯來大學（Hebrew University of Jerusalem）史學教授哈拉瑞（Yuval Noah Harari）在《人類大歷史》中提出重要的洞見：人類現今的文明和力量，是來自於我們能思考和討論「虛構事物」，這讓人類有能力建立比其他動物更龐大的社群，並共享文化的刺激和進展。（更具體的說明可參考我的書評：〈人類大歷史：八卦讓人類更有力量〉）

道德規範、法律、社群原則、宗教規約，就自然的觀點或生物學的觀點，這些東西並不存在，然而人類必須依賴他們，才能阻擋社群中的自私者和破壞份子，維持彼此的合作。對於哈拉瑞來說，這些虛構事物是文明的基礎。身為不常違法的公民，這些說法對我來說有一定說服力。然而，我並不同意哈拉瑞於此延伸出的某些看法。

各種宗教

《人類大歷史》第十二章討論宗教。在哈拉瑞的分析當中，最新穎的說法之一，是他認為：既然都是源自於「虛構故事」，那麼道德立場跟宗教信仰就沒有本質上的差別。

哈拉瑞對宗教給了明確定義：

宗教是以「超人類秩序」為基礎的價值觀系統。

我們可以很容易辨認傳統宗教裡的「超人類秩序」：上帝的意念、佛教的因果報應……也可以理解相信基督教和佛教的人，會基於這些「超人類秩序」的不同，而遵從不同的生活規則。然而哈拉瑞的新點子是，他認為資本主義、共產主義等等規範性的理論，也都是宗教信仰：

共產黨人也像佛教徒一樣，相信有一套自然、不可改變的超人類秩序，引導著人類的行為。佛教相信這一套自然律是由釋迦牟尼所發現，而共產黨人則認為是馬克斯、恩格司和列寧找出了他們那一套自然律。

哈拉瑞指出，若某些規範或價值觀並不以超人類秩序為基礎，那麼它們就不算是宗教，例如足球規則。反過來說，若某些超人類秩序尚未發展出相應的規範或價值觀，那它也不算是宗教的一部份，例如相對論。

在這種分析下，哈拉瑞很自然地把平等主義、自由主義和納粹的種族進化論列為「以人為中心」的「人文主義宗教」，並且主張，是的，它們也都是宗教：

有神論的宗教，重點在神的崇拜；至於人文主義宗教，重點就是對人的崇拜……認為智人是獨特的、神聖的，從本質上便與其他所有現代動物有所不同……
……根據這些自由主義者的說法，每個智人都有著人性的神聖本質。……因此，自由人文主義最重要的誡就是要保障這種『內心聲音』的自由，不受外界的侵擾或傷害。而這些誡命統稱為「人權」。

納粹相信「人性」應該要進化，而自由主義者「人性」的價值在於每個個體有最大的選擇自由。哈拉瑞同意納粹和自由主義者對「人性」該如何發揮的理解天差地遠，但是他強調：既然這兩種道德立場都倚賴「超人類秩序」的存在，那麼它們就都算是宗教信仰：這兩種立場都預設了「人」是神聖的，和其他動物不同。

哈拉瑞認為，耙梳歷史，我們可以發現有些「超人類秩序」建立在對事實的錯誤認知上，例如漢摩拉比認為神區分了奴隸和人、納粹認為亞利安人在基因上比猶太人優秀等等。哈拉瑞進一步指出，其實包含自由主義在內的「人文主義宗教」也不例外，他說，人文主義預設人擁有動物缺乏的某種神聖性，然而：

過去兩百年間，生命科學已經徹底顛覆了這個信念。科學家研究人類這個生物的內部運作，並未找到靈魂的存在。越來越多科學家認為，決定人的行為的不是什麼自由意志，而是賀爾蒙、基因和神經突觸；也就是說，我們和黑猩猩、狼和螞蟻並無不同。

哈拉瑞的誤解

哈拉瑞關於人文主義的這種說法被英國哲學家 Galen Strawson 批評為「愚蠢」（¹）。我相信若對各種道德理論有所了解，不難看出哈拉瑞論據的問題，例如：

關於道德的人文主義（不管是自由主義還是保守主義）都不見得需要預設靈魂或者形上學上的自由意志的存在。
即便人文主義者需要說明人類和動物為何適用於不同道德規範，他們也不見得需要預設「超人類秩序」。例如契約論者就可以主張，因為動物本質上沒有訂定契約的能力，所以除非有某些契約訂定者要求，否則不在道德規範保護範圍之內。

此外，討論道德的理論家不見得都主張人比動物特別。例如當代支持動物權最有名的哲學家彼得‧辛格（Peter Singer），就反對所謂的「物種歧視」（Speciesism）。辛格的道德哲學基礎是效益主義，或許哈拉瑞會主張說，效益主義（或者效益主義倚賴的那些效益增減的事實）也是一種「超人類秩序」，因此也算是宗教信仰。然而我認為哈拉瑞所謂的「超人類秩序」是廣大到幾乎無意義的概念，因為他認為愛因斯坦的相對論也是一種「超人類秩序」。

在這種意義下，原則上我們可以說，人類的所有行動考量和思慮，幾乎都涉及「超人類秩序」（物理法則、價值排序、道德規範）。還記得哈拉瑞對宗教的定義嗎？「以『超人類秩序』為基礎的價值觀系統」，若哈拉瑞對於「超人類秩序」的界定如此寬鬆，幾乎所有價值觀系統在他的判斷底下都會變成宗教，這個定義幾乎沒有意義。

怎樣算是「奠基」於超人類秩序？

或許有人會想起：那「足球」呢？哈拉瑞不是以足球作為「身為規範或價值觀系統，但不奠基在超人類秩序上」的範例嗎？

我認為哈拉瑞可能有點難堅持他對足球的分類。因為若這個世界的物理律則有所變動，足球規則很可能也會跟著變動，因此說足球並不奠基在超人類秩序上，或許不是事實。一種可能的回應是：

面對同樣的物理律則，我們不但發明了足球，也發明了其他各種規則完全不同的運動，這顯示足球跟物理律則的關連，並不如宗教和各種人文主義那麼緊密。因此，足球不算是「奠基在超人類秩序上」。

我可以同意用比較嚴格的方式來理解「奠基」，然這可能無法處裡我們眼前的問題。例如說，面對同一種超自然秩序（以哈拉瑞的例子為例：「苦由欲生」），不同的佛家弟子也可能發展出各種不同的佛學呀，而哲學家，甚至有潛力對於從同一個超人類秩序發展出完全相反的規範體系呢！

另一種可能的回應是：

佛教是為了解決苦由欲生的問題而出現，納粹是為了解決（他們認為的）人類進化的問題而出現，自由主義是為了解決人的無上自主性的問題而出現，所以，只有當規範或價值觀系統是「為了」解決某個超人類秩序帶來的問題而存在，我們才能說它是「奠基」在那個超人類秩序上。

即便足球比賽的進行仰賴特定的物理律則，我們可能很難說足球是為了解決物理律則帶來的什麼問題而存在的。然而：

我們能不能說各種運動綜合來說是為了解決人「需要被娛樂」的問題而存在的呢？如果是的話，既然用來解決「苦由欲生」的佛教可以算是宗教，我們似乎也可以說各種運動綜合來說可以算是宗教。當然，不同的運動有不同的規範，但是，誰規定「面對同一套超自然秩序的不同宗教流派」一定要有同樣的教條呢？
就算足球不是用來解決任何超人類秩序帶來的問題而存在的，醫療系統總是了吧？醫療系統除了各種知識和技術，也內含龐大的規範和價值觀，而它要解決的超人類秩序也很明確：「苦由病生」。

以上案例的考察，讓我懷疑哈拉瑞對宗教的分析是否恰當。哈拉瑞認為宗教是奠基在超人類秩序之上的規範或價值觀系統，但是目前看來，即便有辦法解釋什麼是「規範或價值觀系統」，我們好像也很難對「奠基在超人類秩序之上」做出恰當說明。