你的專業不受尊重，因為它太成功
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朱家安
如果你的專業勞動成果已經成為人們生活理所當然的一部分，那他們可能認不出你有什麼專業，就像魚不會發現自己生活在水裡。
挾持天子之必要
在中國影集《知否》裡，兗王叛亂，率禁軍殺進皇宮，挾持宋仁宗，逼迫他立自己為太子。皇帝遲遲不肯就範，兗王氣得拔劍要砍人，被同夥勸阻，要名正言順，他們必須得到皇帝親筆詔書。
以現代語言來說，兗王想要的是統治的正當性（legitimacy）。正當性是公權力的一種性質，有了正當性，人民才會認為眼前的政府、法律、政策有資格插手自己的事情。若沒有皇帝詔書冊封自己，就算兗王一劍殺了天子，也無法順利坐上皇位，因為沒人會服他，最後只會搞得天下大亂。
現在已經是民主時代，不是王權時代，正當性規則已然改變。若你去公民、社會科相關資料庫查詢「正當性」的意思，沒人會提到皇帝詔書，而是會強調，統治的正當性來自被統治者的同意。這種民主時代三觀已經根深柢固，若你去跟任何現代台灣人問「為什麼總統不是用繼承的，而是每次要重選？」，大家只會覺得你腦袋壞掉。
然而，有趣的是，我們能正常的欣賞《知否》裡的「挾持天子」橋段，顯示我們確實看懂當時的正當性規則，並理解其重要性。我們知道有一套包含「詔書」和「血統」的政府正當性規則存在，即便它已經不再被我們接受，這種改變是如何產生的呢？
匿名發表之必要
在一六八八年的英國光榮革命中，英國國王詹姆斯二世被議會投票推翻，並由女兒瑪麗二世與和她先生威廉三世接棒。議會是代表人民沒錯，但議會有資格決定統治者嗎？這個問題在現在不是問題，但在當時是。哲學家洛克支持議會，他在隔年出版了《政府論》，挑戰當時主流的「君權神授」說，並主張政府正當性的唯一來源就是民意：政府必須要得到民意支持，才有統治權利，其他上帝什麼的都不算數。
《政府論》是匿名出版的，這顯示我們現在看做理所當然的民主時代的三觀，在當時不但是嶄新的想法，而且爭議程度大到你會因為支持它而被迫害。以結果來說，洛克非常成功，經由他和其他學者、倡議者的努力，「統治的正當性來自被統治者的同意」這個看法在十七世紀的歐洲是異端思想，但到了二十世紀，它在世界上幾乎所有地方都是常識，沒人會質疑，甚至很少有人意識到：這是一個需要哲學思想上的努力，才能捍衛的看法。
當然，這並不是說民主社會的建立純粹是靠哲學家窩在沙發上沉思，不需要有人拋頭顱灑熱血，但我們應該都同意，心智的武器和物理的武器對革命來說都不可或缺。哲學常被抱怨沒有產出、對社會沒貢獻，然而，很少有人意識到：民主社會掛在嘴邊、賴以運作的核心觀念，其實可以算做一個哲學貢獻。
整理一下上面發生的事：
- 哲學家想到某個看法X，覺得它超有道理，於是努力對社會說明，希望大家都接受。
- 哲學家的努力非常成功，X成為社會常識的一部分，不再需要爭論。許多人類後代甚至會認為那就是這世界上的客觀真理，根本沒得爭論。
- 換句話說，沒人會發現X的成立可以算是哲學家的貢獻。
當你成功，沒人知道你
類似的事情在人類歷史上應該常常發生，只是我們不容易發現。英國哲學家安東尼．肯尼爵士（Sir. Anthony Kenny）的《西方哲學史》是經典的哲學史著作，在這本書的導論裡，肯尼回應「哲學常被抱怨沒進展」的問題，他舉了一個例子：
古希臘哲學家巴門尼德斯討論過某些哲學難題，這些難題之所以難，是因為他混淆了「to be」的幾種意思。後來柏拉圖釐清了這些意思，不但解決了問題，而且（重要的來了）反而我們這些後來才出生的人，得要花很多力氣，才能理解為什麼巴門尼德斯會覺得那是問題。（xii）
（現在你一定很好奇巴門尼德斯討論的是什麼哲學難題。我不知道，我也想知道😠）
肯尼認為哲學確實有在進展，只是哲學的進展主要是讓我們得到新的理解（understanding），而不是新的資訊（information），因此：
「這種類型的進展，往往因為其自身的成功而被隱蔽：一旦一個哲學問題獲得了解決，就再也沒有人會把它看作是哲學問題。這就像那首講叛國罪的打油詩：『叛國永遠不會成功，這是為什麼呢？因為要是你叛國成功，那就沒人敢說你叛國。』」
人們不容易忽視科學的貢獻，因為科學的貢獻往往能以硬體呈現，當微波爐能熱飯、手機能看影片、人能上太空，你很難主張科學是白忙一場。但哲學就不一樣了，哲學的貢獻，如果有的話，是以思想軟體形式呈現，然而，當一個思想被大眾普遍接納，這也意味著它失去了「哲學性」，不再被認為有待討論，更不再是「眾多難以分出對錯的哲學答案之一」。一個哲學思想最成功的時刻，也是它成為常識，不再被認為跟哲學有關的時刻。假如這是真的，那哲學家對人類的貢獻可說是大受低估，並且相當諷刺的是，這個低估還很合理！