電車難題，然後人換成豬？

電車難題人盡皆知：失控的電車駛來，你身為旁觀者，只有兩個選擇：

什麼都不做，電車直行，撞死直行軌道上的五個人。
拉下鐵軌拉桿，電車轉彎，撞死分支軌道上的一個人。

簡單說，若你主動拉拉桿，可以讓死亡人數從五降低到一，但感覺會像是你殺了人，這是最主要的糾結。然後作為哲學思想實驗，自然會強調你無法阻止電車、那些人你都不認識，也不需要考慮他們是否可能是希特勒之類。2020年的「PhilPapers Survey」調查七千六百名英語世界哲學家對各種哲學問題的立場，在電車這一題，約有六成哲學家傾向於拉搖桿，一成傾向於不拉。

在哲學傳統上，電車難題的一種常見用法，是用來介紹效益論和康德主義的差別。效益論主張效益越多越道德，若你認為活著是一種效益，那效益論會建議你拉下拉桿。康德認為人有種種不可侵犯的權利，包括生命權，所以你不該拉下拉桿，因為那意味著你主動侵犯了分支軌道上的人的生命權。

有些人可能會覺得康德的看法相當唱高調、不務實，但其實人類現實上的許多共識跟康德一致。例如，中國之外的大部分國家，都不會為了拯救五個人，去殺害一個人，然後取他的器官。

不過，如果這裡我們談的不是人，而是動物，那會如何呢？

這裡指的不是「犧牲五條狗，還是犧牲一個人？」這種問題（畢竟要是這樣就太簡單了，當然是救狗，狗勾這麼可愛！），而是「五條狗VS一條狗」、「五隻豬VS一隻豬」這種處境。有些哲學家認為，要是你在電車難題中把動物換成人，多數人會更願意主動拉拉桿。我在哲學課堂上調查學生意見，反應也是如此。

對動物採效益論，對人採康德主義

把人換成動物，本來不拉拉桿的受試者，就忽然願意拉了，這意味著什麼？值得注意的是，這並不代表我們不在意動物的生命，正好相反：就是因為你認為動物死亡是壞事，所以你拉拉桿，來減少死亡數量。在《動物公民》這本討論動物權利的書裡，哲學家金利卡（Will Kymlicka）和唐納森（Sue Donaldson）指出，如果你的看法有上述模式，或許代表你是「對動物採效益論，對人採康德主義」[¹]：

對動物採效益論，死一隻總比死五隻好，所以拉拉桿。
對人採康德主義，雖然生命逝去很糟，但無論如何不能主動侵犯生命權，所以什麼都不做。

照這種看法，人跟動物都有道德權利，只是種類不同。人類擁有不可侵犯的基本權，動物沒有，這是為什麼我們在必要的時候可以主動犧牲動物，但幾乎不會主動犧牲人類。先前台中出現豬瘟案例，為了避免疫情擴大，撲殺了數百隻豬。你能想像我們在類似的情況下撲殺人嗎？例如撲殺罹患傳染武漢肺炎或屈公病的人，來避免疫情擴大？同樣的對策我們願意用在動物身上，但光是設想這樣對待人，都覺得令人髮指，顯然在我們心理，動物跟人並不對等。我們願意保護動物，但保護層級不會上升到跟人相同。

人類擁有不可侵犯的基本權，但動物沒有，對於一些務實的動物權支持者來說，這落差可以接受，因為人類跟動物有許多差異。但金利卡跟唐納森不同意，他們認為所有具備主觀經驗、能感受痛苦和愉悅的動物，都應該跟人一樣享有不可侵犯的基本權，而所有試圖以差異證成權利落差的嘗試，都不會成功。以下我們可以體驗一下幾類這種嘗試，來理解相關討論的樣貌。

人的生命不可比較，動物的可以比較

有些人認為人的生命不可比較，他們會說，這就是為什麼你在電車難題裡會覺得自己什麼都不該做：人命的逝去造成的遺憾事實上是不能比的，所以雖然你直覺上認為「死一人比死五人好」，但你不會真的為了保住五人去犧牲一人。

金利卡跟唐納森認為這看法半對半錯。

首先，人命的逝去確實可以比較。我們應該會同意「橫死比安息更糟」、「年輕人的死亡比老年人的死亡更糟」。

再來，即便如此，我們並不會把這些優劣當成標準，去犧牲人命。就算你相信年輕人的死亡比老年人的死亡更悲劇，你也不會認為我們可以對老人做可能致命的醫藥實驗，來拯救患有罕見疾病的年輕人。

照金利卡跟唐納森的看法，這反而顯示我們其實認為：就算生命可以比較，這依然不構成理由去侵犯基本權。

能力不同，權利不同

有些人認為，人類具備更多能力，因此應該享有更多保障。人類能夠理性思考，並且理解和遵守道德要求，動物能嗎？如果不能的話，那動物受到少一點保障，也很合理吧！

金利卡跟唐納森認為這看法很難一致，因為就算某些人類因為年紀或身心狀況而少掉一些能力，我們也不會因此把他們踢出基本權的保障範圍之外。兒童的理性思考能力比成年人低、反社會人格者理解道德的能力比一般人低，即便如此，他們的基本權也不會少掉一塊。

反過來說，我們往往還反其道而行，特別照顧那些和一般人不一樣的弱者，並認為這是好的人類社會該做的。照同樣的道理，我們就算不特別照顧動物，至少也該主張動物跟人類應該受到平等對待。

假設動物有不可侵犯的基本權⋯⋯

你可以看出，如同其他哲學家，金利卡跟唐納森的論證手法相當強調一致性：如果你是基於某個理由主張人類有基本權，那若此理由適用於動物，那你就該主張動物有基本權，否則你就得說明自己為什麼沒有大小眼、不一致。

然而，如果動物有不可侵犯的基本權，那人類該如何生活，才能符合道德呢？我們還能使用動物實驗開發藥物和療法嗎？還能養牛取奶嗎？還能吃肉嗎？在非洲大草原上羚羊被獅子攻擊，我們應該挺身而出，保護羚羊的基本權嗎？若是如此，那獅子的基本權又該怎麼辦呢？

這些問題真的相當困難，尤其是最後一個，不但挑戰一致性，也挑戰我們對於人類積極責任的想像。在《動物公民》裡，金利卡跟唐納森提出了相當精采的見解，他們使用人類實際使用的「公民資格理論」來區分各種動物，並分配不同的公民權，就像我們區分台灣公民、外配、有居留權的外國人和旅客一樣。如果你關心動物權利如何務實落地，也好奇相關的哲學問題能如何處理，我很推薦閱讀這本書，它能協助你理解現代的動物權爭論與進展，也提出一套完整的理論供你選擇。

※感謝Lui Man Ho給本文初稿的諮詢意見。