【朱家安不要偷懶了】電車問題中你不願意把人推下月臺，那如果是推猴子呢？

發表於 2017-06-052017-06-05By 朱家安朱家安不要偷懶了

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朱家安

1987年生的宜蘭人，在哲學系所打滾了九年，最希望的是有朝一日哲學家講話能讓大家都聽得懂。

人應該如何對待其他生物？沒有人可以真的避開這個問題。或許你認為我們只需要注意自己如何對待其他人就好，不用思考該如何對待生物，但當你這樣說的時候，你其實已經為「人應該如何對待其他動物？」這個問題預設了特定答案：隨便。

有些人確實認為說，雖然我們不能任意對待其他人類，但我們可以任意對待其他生物，因為道德只介於人與人之間。以哲學術語來說，這些人認為，只有人類享有道德地位（moral status）。在這種情況下，對於那些不是人的東西，不管你對它們做什麼，都不會有道德問題。當然，這不代表你可以虐待別人的狗，或者損壞別人的PS4手把，但你之所以不能做這些事，在這種立場底下，是因為這些事情會損害狗主人和PS4手把擁有者的道德地位：當你踢狗、摔壞手把，你對不起它們的主人，而不是對不起它們。

隨便
只有人有道德地位。我們不能任意對待其他人，但可以任意對待其他生物。

即便可以接受以上對於PS4手把的描述，你可能也無法接受那些對於狗的描述：當人對狗造成傷害，這種行為除了讓狗主人的權益受損之外，真的沒有任何問題嗎？若那隻狗不屬於任何人，或者（不幸地）屬於你，那麼，你是否真的就可以對它做任何事情，不需要有道德顧慮？

如果我們列出「人應該如何對待其他生物？」這個問題的所有答案，上面那個答案（「隨便！」）應該位於光譜的極端位置，與它相對的另一個極端位置，在我看來，是那些主張不管怎樣都不可以殺生的人。持有這種看法的人可能會說，因為「凡是生命，一律平等」，不管你面前是什麼生命，都不能損毀它。

不可殺生
凡是生命一律平等，所以人不可以殺生，不管對方是不是人都一樣。

大多數人可能會認為前面那種「隨便」的說法很扯且無同情心，但在這裡我要指出的是，「不可殺生」在某種意義上更糟：不但不可能實現，而且它的意義也非常有限。首先，人不可能不犧牲其他生命來活著，不要說人了，其他動植物也都一樣。再來，任何生命終有一死，這是自然不可避免的循環，以此看來，「避免死亡」本身沒有意義，因為不可能辦到。

你或許會質疑：避免死亡怎麼會沒有意義？人多活一天，就可以多享受一天的生活，動物也一樣，不是嗎？雖然今天的死亡跟十年後的死亡都只是一次死亡，但多活十年，帶來的生活品質是不同的。

確實，但是這種情況反而顯示了，我們關注的有價值的東西其實不是維持生命，而是因為維持了生命，所以有機會獲得的那些東西：有價值的不是你活著，而是因為你活著，所以有機會享受到的那些體驗。

有價值的不是活著，而是活著的內容。有趣的是，當我們考慮到這一點，反而必須重新思考「生命一律平等」這件事情。不同的生命可乘載的內容不一樣。人有和別人互動的能力，因此限制一個人與其他個體的互動（例如對於子女的交友管制），可能是件殘忍的事情，但同樣的說法對螳螂並不適用：以目前科學上的了解，把一支螳螂單獨飼養並不會有什麼問題。

在結果上把所有生命同等對待，是件荒謬的事。那些認為動物享有道德地位的哲學家，必須另闢蹊徑。在動物權的討論上，辛格（Peter Singer）等哲學家強調「同等關懷」（equal consideration），這在字面上跟前面的「眾生平等」很像，但意思並不是要我們給所有生命相同待遇，而是要考察各種生命的不同需求，來決定該如何對待它們。

大塊頭的人，以及大塊頭的猴子

「同等關懷」並不否認人和動物在道德上有差別，但強調對於這些差別的理解，能協助我們更恰當地對待動物。人和動物的差別，有時候會以一些有趣的方式出現。哲學上有名的電車難題（the trolley problem）有一個版本是這樣的：

大塊頭
失控的電車疾駛而來。在原來預定直行的軌道上，有五個工人，他們註定來不及閃避。你站在電車和工人之間的天橋上。你旁邊有個大塊頭，他的塊頭真的很大，大到你可以毫不猶豫地確定說，如果他落在鐵軌上，絕對可以擋住電車，在這種情況下他會犧牲，但五個工人會活下來。大塊頭站得離天橋邊緣很近，你只要一伸手，就可以把他推下去。
你該把他推下去嗎？

這個案例的特殊之處在於讓你必須親手推人，才能救其他人，可想而知多數人不願意這樣做。然而，有些哲學家發現，當我們把天平兩邊換成動物，情況就改變了：

大塊頭猴子
失控的電車疾駛而來。在原來預定直行的軌道上，有五隻猴子，牠們註定來不及閃避。你站在電車和猴子之間的天橋上。你旁邊有隻大塊頭猴子，牠的塊頭真的很大，大到你可以毫不猶豫地確定說，如果牠落在鐵軌上，絕對可以擋住電車，在這種情況下牠會犧牲，但五隻猴子會活下來。大塊頭猴子站得離天橋邊緣很近，你只要一伸手，就可以把牠推下去。
你該把牠推下去嗎？

根據牛津大學哲學研究員愛德蒙茲（David Edmonds）的說法，大多數人會選擇推那隻猴子[¹]。這個思想實驗有趣的地方，在於它顯現了巧妙的差別：我們不願意推人來救人，但是推猴子來救猴子的話則沒問題。在這裡，我們並不是把猴子拿來跟人比較，要你犧牲其中之一。光是比較猴子跟猴子，我們的判斷就會跟比較人跟人的時候不一樣。

我們或許可以這樣想：可能有一些特殊的道德顧慮，讓我們在「大塊頭」案例底下傾向於什麼都不做。如果我們在「大塊頭猴子」案例底下傾向於推猴子，或許代表那些特殊的道德顧慮的適用範圍並沒有包括猴子，甚至可能只包括人類。

要釐清這些道德顧慮，我們不但需要抽象的道德哲學研究來分析相關概念，也需要務實的科學研究來理解動物的各種需求（interest）。要同等關懷動物，我們當然必須知道動物對哪些痛苦有感。

動物的心智

一個人認為自己應該如何對待動物，通常跟他相信動物是否擁有多麼複雜的心智有關係。笛卡兒（René Descartes）認為動物是沒有靈魂的機械，因此不認為我們需要為了動物收斂自己的作為。而效益主義之父邊沁（Jeremy Bentham）相信動物能感知痛苦，因此主張我們不該虐待動物。

然而，怎樣才算是虐待動物？對於自己的寵物，大家都可以同意毆打、飢餓是種虐待，但就算不打並給予充足糧食，也不見得就達到標準。對於有戶外移動習性的狗來說，散步頻率太少就可能引起痛苦，甚至生理疾病。而壽命超過60年的大型鸚鵡，則可能在主人身亡之後抑鬱而死。

毆打動物、破壞動物的皮膚和肌肉會讓動物痛苦，笛卡兒之外大部分的人類應該都可以同意這件事。然而，在物理破壞造成的痛苦之外，各種動物在心理上有哪些需求，則是另一個需要研究的問題。如果你對這個問題有興趣，麻省理工學院人類學博士布萊特曼（Laurel Braitman）的《動物也瘋狂：動物精神創傷與復原的故事》值得一看。在這本書裡，布萊特曼從自己的寵物狗跳樓「自殺」的事件開始，討論一連串動物精神和心智的議題。在狗之外，布萊特曼也討論猩猩、馬、大象、熊、鸚鵡和海豚。

了解動物心智的三種意義

從前文的哲學分析出發，像《動物也瘋狂》這種對動物心智的探究，對人來說有兩種意義。

首先，這讓我們在抽象的層次，能更公平地評估各種動物享有怎樣的道德地位。再來，這讓我們在實務上能知道，對於不同的動物，我們分別該做哪些事情，才能保護牠們的道德地位。動物權就和其他哲學問題一樣，最終會成為跨領域的議題。

我自己則認為，了解動物的心智，對人來說有另外第三種重要的意義：開啟另一種美好人生的可能性。身為社會性動物，人跟其他社會性動物一樣需要互動，動物帶來的互動跟人的互動有不同特性，但這不代表它們不有趣。如果人對於動物不了解，可能因此錯失一種（或好幾種）有趣的生活方式。

例如說，我在接觸寵物鸚鵡之前，並不知道有些鳥會跟人撒嬌和跟人玩，我對養鳥的想像，就是把鳥放在籠子裡，換飼料清大便，除了觀賞之外，沒有其他好玩的，而且我不喜歡觀賞鳥。現在我知道有些鸚鵡會執意停在牠喜歡的人（例如我）身上，低頭討搔，玩躲貓貓等等。以現在的我來說，並不會想要為了這些陪伴和樂趣飼養鸚鵡，然而，假若其實我是那種願意好好照顧鸚鵡的人，但基於對鸚鵡的心智有錯誤認知，我不知道鸚鵡是那種可以提供這些互動的動物，那麼，我就錯失了一段有趣的人生。反過來說，當我對動物心智有更多認識，知道鸚鵡和其他動物的生命也可以有美好和悲慘的區分，這也可能合理地改變我認為自己應該如何對待動物。

同樣的想法，可以應用在所有其他有可能跟人建立互動關係的動物身上。在這種意義下，當我們了解動物的心智，我們不只是對自己之外的動物個體多了一些認識，也對自己的可能人生多了一些認識。