比起延伸心智，智慧型手機更像寄生蟲嗎？

手機成癮，是手機的問題嗎？有些人不這樣認為，畢竟手機只是工具，工具要怎麼使用，還是看使用者，不是嗎？聽起來很有道理，不過當手機裡的各種熱門APP背後都有心理學家團隊，研究如何利用人性弱點來延長你的使用時間，手機還能算是「無辜」的工具嗎？

今年有篇研究發表在《澳洲哲學期刊》，從標題就看得出作者的答案：「智慧型手機是你心智的一部分嗎？還是寄生蟲呢？」（Smartphones: Parts of Our Minds? Or Parasites?）。兩位作者布朗（Rachael Brown）和布羅克（Robert Brooks）主張：比起哲學家討論的「延伸心智」，智慧型手機其實更接近寄生蟲。

延伸心智？

延伸心智（extended mind）是西元兩千年前後心智哲學領域的酷題目，討論你的心智有沒有可能「部分位於」腦殼外面。

例如，若一個人受了腦損傷，短期記憶有問題，於是他訓練自己隨身帶著筆記本，隨時記錄、查找。幾個月後他已經非常熟練，雖然腦損傷沒恢復，但短期記憶表現就跟一般人一樣好。既然筆記本已經取代了他的大腦的短期記憶功能，一樣可靠一樣便利，那這本筆記本是否可以算作他的心智的一部分呢？

對哲學家來說，延伸心智的研究同時也是在探究心智的邊界。這種研究在哲學界不意外，邊界本來就是概念定義的重要戰場，例如下面這些：

盲人的手杖是不是他具備認知能力的延伸肢體？
有沒有可能，我們使用的語言其實有些意義是存在於外在世界，而不是我們的心智當中？

智慧型手機是延伸心智嗎？

2010年之後，智慧型手機功用越發強大，逐漸取代人類的各種認知工作，人類的手機使用時間也越來越長。在差不多的時間點，智慧型手機也成為哲學家們討論延伸心智的常見例子。我自己2021年的文章〈手機是你心靈的延伸嗎？〉就討論過這個問題，並且剛好提出跟本篇研究同樣方向的提醒：

「問題在於，當手機成為我們的延伸心靈，或者當手機裡的某些APP成為我們的延伸心靈，那麼別人要『入侵』你的心靈，就比以前容易太多，特別是當這些人是擁有十五億美元資本的巨大企業，可以雇用你這輩子都沒見過的數量的心理學家和程式設計師的時候。」

一個東西怎樣才算是你的延伸心智？倡議者提出兩種判準：其一，這東西在功能上是否跟你本來該有的認知系統一樣有效；其二，你是否在認知功能上倚賴這東西，就像你本來倚賴認知系統一樣。不管看哪種判準，大致上智慧型手機都符合。以下就以筆記本和記憶為例說明。

功能等價原則（parity principle）

這原則強調，在討論人的認知能力時，「腦殼」這區隔並不重要，不管存在於你的腦殼內還是腦殼外，只要有提供足夠功能就算數。若你隨身攜帶筆記本，這筆記本提供的認知功能若發生在腦殼裡，會毫無問題的被視為你內建的記憶系統，那麼，就算筆記本實際上存在於你的腦殼之外，它依然應該被視為你內建的記憶系統。

在這裡哲學家會考察的「功能」包括：

近用：你能否隨時取用筆記本裡的內容，就像取用你心智裡的記憶一樣？
容易：你能否輕易、毫無負擔的取用筆記本裡的內容，就像取用你心智裡的記憶一樣？
可靠：筆記本裡的內容是否跟你心智裡的記憶一樣可靠？

值得注意的是，這筆記本不需要非常完美。你的筆記可以有錯誤，也可以「明知道有記下來，但忽然之間找不到那一頁」，因為人原有的記憶系統也可能偶爾出錯、遺失內容，或者需要想半天才能想起來。

互補原則（complementarity principle）

這原則強調「實際依賴」的重要。如果你在進行平常的記憶工作時，已經實際上依賴筆記本，沒有它不行，那筆記本就可以算是你的記憶系統的一部分。

值得注意的是，在互補原則下，你的延伸心智不見得只單純取代你原有的認知能力，也可能帶來新的或者更強化的認知能力。我不確定這些研究者是否把眼睛當成心智的一部分，不過在這意義上，互補原則應該會主張，若你隨時戴著一百公里視距的望遠鏡，沒有它不行，那這望遠鏡也可以當作是你視覺系統的一部分。

上面兩個原則不見得有衝突，你可以當作它們展現了延伸心智的不同特色。

手機是寄生蟲嗎？

這裡就輪到布朗和布羅克的洞見了：

在過去，延伸心智的倡議者就討論過延伸心智被入侵的可能性。若你倚賴筆記本供應短期記憶，那竄改你的筆記本，就能操弄你的短期記憶。
然而，智慧型手機的情況比筆記本嚴重很多。智慧型手機讓你免費使用許多服務，然後從你身上賺錢。手機跟你互動的方式，很多時候不是出於你的利益，而是出於公司的利益，並且這些利益跟你有衝突，會消耗你的人際關係、心情和健康。
「我的部分認知系統被設計來剝削和操弄我」這種事情難以理解，所以我們不該把手機視為自己的認知系統的一部分，更罔論延伸心靈了。作者舉癌症為例：技術上，癌細胞是你身體的一部分，但我們不會如此認為。我們認為癌細胞是異類，並試圖清除。
（這論點我覺得很有趣。首先「這東西是壞東西，所以不是我身體的一部分，而是異類」是價值判準影響事實判準的例子，本身有哲學趣味。再來，癌症這個類比很有幫助：若手機是設計來剝削和操弄使用者，那麼延伸心智的功能有多強，手機的威脅就有多大。）
不過，如果你覺得原初延伸心智的說法很有說服力，但又不認為別有所圖的智慧型手機稱得上是心智的一部分，那你該如何理解智慧型手機？作者主張我們沿用類似的生物框架：智慧型手機是另一個個體，寄生在你身上。

一定要說人家是「寄生蟲」嗎？

討論這篇研究時，我的朋友葉多涵問：我們本來就可以討論科技的好處和壞處，為什麼會特別需要使用「寄生蟲」這比喻？

我認為，這個比喻主要還是為了回應那些來自延伸心智框架的問題，讓同一問題意識的討論可以延續下去。不過，要是你對延伸心智沒興趣，下面這些點可能依然有吸引力：

首先，共生有很多種，從互利共生、片利共生到寄生，可以從雙方的目的和得到的淨利益來區分。而雖然手機「本身」沒有目的可言，但我們依然可以從手機的表現去判斷它是在幫誰做事。

在我關注的範圍裡，這也可以用來分析那些使用操弄手段的手機遊戲。在《電玩哲學》的第九章，討論玩家的自由時，我主張有時候我們最好注意一下：「電玩裡的某些設計到底是在為誰服務，玩家還是廠商？」在這裡，作者的想法也相似。

再來，作者認為，在生物學上，就算是互利共生，也往往需要監督機制，來防止某一方太超過，最後變成寄生。同樣的情況也發生在數位服務上。Gmail目前可能還沒對你做什麼，但將來會怎樣，沒人知道。

最後，我本來就覺得我們應該對手機和社群平台保持警覺，因此我也認為，要討論這議題，「寄生蟲」或許是更合適的詞彙。

行銷專家席爾迪尼的《鋪梗力》討論表達方式如何影響人類心智，這裡的表達當然也包括詞彙選用。書裡介紹了一組心理學實驗，讓受試者選擇他們認為能有效阻止犯罪的方案，結果發現，若你選用不同措辭描述犯罪，受試者的選擇會改變。舉例來說，若你把犯罪比喻成「肆虐的野獸」，受試者容易選擇強化司法和警察力量來對抗犯罪；若你把犯罪比喻為「傳染的病毒」，受試者容易選擇從社會結構減少犯罪發生。

如果手機事實上和使用者的利益經常有衝突，並且會為了廠商的好處去剝削和操弄我們，那我們這些手機使用者應該有很好的理由，在語言上隨時提醒自己「手機是寄生蟲，而不是無辜的工具」。有些人可能會認為，身為萬物之靈，你不該用這種「繞過理性」的方式去操弄自己。我覺得這種想法很有骨氣，但我們應該要注意：手機和App背後的心理學團隊，也沒打算跟你的理性正面對決。

最後，身為哲學研究者，布朗和布羅克這篇論文還有一個地方讓我覺得感嘆。有了這篇研究的對照，可以看出，當哲學的延伸心智討論被用到手機上時，許多人似乎直接接受了某種科技樂觀主義，毫不質疑。其實，在兩千年延伸心智熱潮開始時，大家根本就沒想過會有那種「惡意設計」的延伸心智（或者至少，沒想過這種東西會真的廣泛的出現在人類生活裡）。智慧型手機和社群平台這類威脅實在前無古人，甚至讓人得要重新檢查過去發展的哲學概念是否依然合用。

※感謝黃丹竹、郭彥甫、Chen, Ching-Ray、葉多涵給本文初稿的諮詢建議。