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青鳥 Bleu & Book

青鳥 Bleu & Book

書與青鳥,在複雜紛亂的塵世中,從書本的青鳥進入靈魂獨處的世界,思考書跟現實的連結、人和作者的知識脈絡並深入自我,從中譜成一幅澄澈靈魂的意象。書店原始建築的三角形窗,傳遞一個人無法獨自生存的,需與大自然孕育共生,青鳥能穿越其中並互補於不同層次裡,在面臨世俗環境中始終堅守信仰。讓閱讀重新定義自己的靈魂,讓書店因獨立而自由。

側記/沃草 Watchout

艷陽高掛的週末早晨,華山文創園區的拱廳內,已聚集百人。他們一會低頭抄寫、一會歪頭思考,將他們聚集在這的,是哲學。

這是由哲學社群「沃草公民學院」所舉辦的哲學普及年會,邀請台港共九個哲學普及團體與聽眾分享他們的哲普理念與實踐。年會第一次舉辦,就獲得共百人參加的好成績。

主題一:後設

對於公共討論來說,哲學可以幹嘛?」這個問題對於沃草公民學院來說很重要,因為沃草的核心價值就是促進公民的討論。沃草公民學院專案經理、烙哲學召集人洪偉,一開始也以此破題,帶領聽眾理解「哲學」的多重樣貌。

他以「論證圖」開啟一整天的哲學沙龍。哲學可以做的不僅是背誦理論,更可以與科技結合,提供方法促進討論。

邏輯涉及數學,看來複雜,但論證圖則是「非形式邏輯」,可指出邏輯謬誤、前提或論證是否可以接受,並顯示兩方邏輯衝突。對於一個議題,可能有數不清的正、反理由,但透過科技與哲學的雙管齊下,可以一步步檢視論證、議論的正確性。也由此可見,哲學並不受學科限制,反而能夠創造討論環境,作為潤滑劑,讓多方的知識交會。

而在教育方面,哲學似乎只能等到高等教育再開始。但第二位講者,南港高中教師林靜君,同時也身兼Phedo(台灣高中哲學教育推廣協會)副理事長,正利用多元特色選修課程教高中生哲學,讓思辨能力及早融入他們的生活

而課程也並非一開始就硬塞理論給學生,而是透過生活上可能碰到的問題,一步步帶領學生入門哲學的思辨,懂得討論、思考。

林靜君說,十二到十八歲,正是發展學上自我統整的年齡,正是適合教哲學的時機。當她看到學生因為他人的意見,出現「哇!」的領悟神情,並且在生活中常問「為什麼?」她知道哲學普及又向前走了一哩路。

在課堂上學盡西方、中國的哲學典範,那臺灣呢?身為這座島嶼上的一份子,或許也該樹立起自身的標竿。中研院台灣哲學計畫總主持人洪子偉,為聽眾將臺灣的哲學脈絡梳理了一番,並介紹了幾位傑出的臺灣哲學家,如:洪耀勳、廖文奎等。

他認為,臺灣本土哲學起自日據時期,因此主軸一向不脫反支配的論調,甚至到今日也是。這些哲學家關注存有議題,主張臺灣在政治上不屬日本、文化上不同中國,而他們親力親為,現身在各種政治、社會改革的場合,哲學家幾乎無役不與。

其實在三零年代,臺灣哲學家就已經有很多出色的表現,但也因哲學過去在政治改革上的活躍,成為禁忌話題,基於受迫、流亡海外、想保持低調的種種原因,而不為現在人所知。

有聽眾則疑惑洪子偉的短講似乎遺漏了原住民的觀點。洪子偉也說,2009年就有人提出這樣的想法,只是目前的計劃缺乏人力,又有語言的隔閡,未來也會持續發展,請大家繼續關注。

主題二:樂透

在聊完「哲學」這門學問後。下午則是針對相關哲學知識,做一場普及的直接實驗,以「樂透」為主題,討論各種與運氣有關的哲學議題。

道德運氣,在近年的哲學圈裡有過不少討論。哲學新媒體共同創辦人鄭凱元則以「知識運氣」為題,探討「你到底是有知識,或者只是運氣好?」的問題。他指出,知識運氣的好壞,取決於能力侷限、可得資訊,以及關鍵——是否能妥善運作

而聽眾也發問:「靈光乍現是否算知識運氣?」鄭凱元回答,苯結構的發現是因為科學家夢到一個自咬的蛇,他反問聽眾這到底算不算知識呢?他補充,傳統知識論認為需要具充分理由,但現實沒有這麼順利,微積分的定義也是在問世百年之後才確立。鄭凱元笑說,如果都一定要有理由,那就如蘇格拉底說:「我唯一知道的事情,就是什麼都不知道。」

簡單哲學實驗室發起人張智皓,則以直接「樂透」講解一個著名的悖論:在千張彩券中只會中一張的邏輯推演下,人們得到有一張彩券會贏和沒有彩券會贏的矛盾結論。而這可以從放棄其三個直覺性的原則:合理相信原則、封閉性原則、信念不矛盾原則,分別去做破解。不論放棄哪個原則都各有擁護者,張智皓也邀請在場的聽眾一起思考答案。

另一個需要靠運氣的「愛情」,則邀請到特地自香港赴會的立場新聞哲學版主編阿捷,來與觀眾討論各種哲學上的愛情討論。他引用《我談的那場戀愛》主角所言:「我和她坐同一班機又坐隔壁的機率是1/5840.32。至少就愛情來講,不可能是命運安排以外的原因。」

而哲學上也有這種以宿命論看待愛情,阿捷舉《會飲篇》敘述,人本來是個兩頭四手四腳的生物,因被天神劈成兩半,所以自然會想尋找另一半。但也有像叔本華:「愛情只是性慾披上一層美好的外衣」的生理需求說。不論是哪一種說法,都呈現了哲學上互相思辨的精神。

【評書青鳥】從公共議題到談戀愛的機率──沃草公民學院年會活動側記

Photo Credit:沃草 Watchout

主題三:自主

最後一部分主題「自主」,則牽涉到公平正義的討論。

首先,新生代基金會講師陳煥民,以道德相對主義為出發,問了一個問題:「這世界上真的有所謂公平正義嗎?

相對主義這樣的思考在近代似乎很受歡迎,尤其道德相對主義主張:道德都是相對的,不同文化的道德觀都是對的,我們要相互尊重。這似乎符合當代的價值判斷,也能解釋道德多樣性。

但陳煥民也提醒,其實相對主義還有許多待解決的問題。他隨意舉例,這到底是「相對」於誰?似乎可以小至每個個體。又,我們要接受「消滅其他不同道德觀」的道德觀嗎?

陳煥民也提出「道德客觀主義」,認為道德多樣性是因循人們不同的時空做調整,但仍有享更上位的道德原則,提供聽眾繼續做思考。

最後,殷海光基金會董事長,同時也是台大法律系教授的顏厥安以及哲學星期五台北共同策劃人葉浩,則不約而同講到體制上的問題。

顏厥安以法律破題,「法治」一詞在直覺上應該是依照法律來統治。但他也提醒,任何一個政權,不管民主甚至獨裁,都可以做到某程度上的「依法統治」,這充分顯示法律只是一種統治工具

葉浩則以以撒.柏林(Isaiah Berlin)的觀點來詮釋大家常常掛在嘴上的「自由」。共分消極自由與積極自由兩種,前者要求不受干涉,不被限制;後者則進一步希望能夠自我決定,並涉及「兩個我」的概念,有真正的我,和還未覺醒的。

而兩位講者也不謀而合的舉了相似的案例。顏厥安以德文中的「法治國」(Rechtsstaat)與中國的「依法治國」舉例,雖看起來類似,但概念天差地遠,即使是「法治」,裡面還有很多可以操作的空間。

而葉浩也說,對於自由的解讀也可以引伸出很多種。就像是《環球時報》2015年曾說:中國才是最大的民主國家,並解釋是「以民為主」的一黨專制民主。這也顯示,思考,是不可或缺的。

經過一整天的年會下來,雖然哲學始終沒有給出一定的解答,但經過各短講的思辨、討論,可以汰除不好的答案,協助我們往較為正確的路上前行。在時間的因素下,年會不得不告一段落。而現場踴躍的發問,甚至有人留下來與講者交流,更意味著思考絕不會隨著年會而止息。

若你還意猶未盡,有更多想說、想了解的,歡迎到沃草公民學院的烙哲學社團逛逛!

※專欄內容為作家個人創作,不代表本站立場

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