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1987年生的宜蘭人,在哲學系所打滾了九年,最希望的是有朝一日哲學家講話能讓大家都聽得懂。

「X是什麼?能吃嗎?」是我輩流行成句,大約十年前使用可以彰顯年輕。這成句一般用來表示某東西在受眾知識之外,或者用來引介自己接下來要討論的東西。

無知有不同程度可言,這程度可以從你怎麼問問題看出來。「根號二是無理數嗎?」顯示你對根號二的了解比不上理想上的高中生(即使已經勝過我),但你好歹知道根號二是個數,所以有所謂屬於有理數還是無理數的差別。但「根號二能吃嗎?」則顯示你對根號二比我還無知,無知到可能搞混根號二跟香菜的程度。

「X是什麼?能吃嗎?」有趣味,因為它暗示說話者不但不知道X是什麼,甚至不知道X是哪類東西。根號二是數,數是抽象的東西,物理上不可能拿來食用,「根號二能吃嗎?」顯示一個人連這都不知道。以哲學詞彙來說,若你無知到懷疑無理數能否吃,我們可以說你犯了「範疇錯誤」。

目前哲學家對範疇錯誤的判準並沒共識,有不同分析互相競爭,但當我們拿出案例,大家的共識算是滿一致的:

紅色在說話(範疇錯誤)
屍體在說話(就意思來說沒什麼問題但這種事情不太可能出現)
現任法國國王可以被六整除(基於現在法國沒有國王,這句話預設上有事實錯誤,此外還有範疇錯誤)
現任法國國王是禿頭(預設上有事實錯誤)
萬聖節很善良(範疇錯誤)
善良萬聖節很(文法錯誤)

上面這些句子都不對勁(infelicitous),但範疇錯誤是一種特殊的不對勁,以致於許多哲學家進行各種嘗試,想要確認這種不對勁的本質是什麼。

我第一次學到「範疇錯誤」這概念,是來自哲學家萊爾(Gilbert Ryle)。在經典著作《The Concept of Mind》裡面,萊爾批評笛卡兒心物二元論,認為不該預設人的心靈和身體是兩種截然不同的東西,主張這是搞錯了討論的對象的類別。

萊爾舉了一個例子,大致類似:

有個人第一次拜訪一所大學,導覽者帶他參觀了行政大樓、體育館、科學館等等,最後這位參觀者說:「謝謝你帶我看這些地方,但我們不是要來看大學嗎?大學在哪裡?」

照常見理解,這句話可能有兩種意思,第一種意思是在表達輕蔑,意思是你們這什麼鳥大學,根本不算大學。第二種意思顯示這位參訪者犯了範疇錯誤:他可能以為「大學」就跟「行政大樓」、「體育館」、「科學館」一樣是一棟東西,卻沒想到其實不是。大學不是一棟東西,而是剛剛看到的好幾棟東西(再加上裡面的人員,以及教學評鑑和升等制度 😊 )合在一起的東西。

笛卡兒認為心靈和物體截然不同,心靈會思考、不佔空間;物體不會思考、佔據空間。他的理據之一來自有名的論證「我思故我在」:

  1. 我(作為一個會思考的心靈)可以懷疑我的身體是否存在。
  2. 然而,我無法懷疑我是否存在,因為:若我不存在,那是誰在懷疑?
  3. 因此,我跟我的身體是不同東西。

在心靈哲學領域,萊爾是行為主義者,粗略來說認為人的心靈只是人的身體做出來的行為或行為模式,而不是什麼獨立於身體而存在的東西。為了說明笛卡兒的心物二元論犯的是多麼特殊的錯,萊爾特地發明了「範疇錯誤」(category mistake)這個詞,在《The Concept of Mind》同一章節,萊爾也把笛卡兒的想法戲稱為「the dogma of the Ghost in the Machine」,這詞後來據說為日本漫畫家士郎正宗帶來靈感,影響了《攻殼機動隊》的英文標題「Ghost in the Shell」。

※感謝蔡如雅給本文初稿的諮詢建議。

※專欄內容為作家個人創作,不代表本站立場

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